Перевод с расширенного выпуска финского оригинала “Kuinka Jumala tunnetaan” с названием Uusi Katekismus, "Новый Катехизис".

1986-2004

Продолжение следует. Идет обработка и перевод текста с финского оригинала на русский. Проверке подлежит также правописание, особенно это касается правописания иностранных слов на русском шрифте.

Автор 2004-09-16

На данном этапе 41 страниц …

Попытка римского императора контролировать христианство посредством церковных соборов не могла быть успешной. Уже на учредительном собрании церкви образовались две секты. На севере готы присвоили александрийскую теологию Арея и стали независимыми от римских епископов. Церковная верхушка империи придерживалась учения Иринея Лионского, согласно которого епископат Рима имеет первоапостольские корни, и поэтому выше всякой критики. Распад продолжался. Далее арамейские районы вместе другими церквами Кавказа и востока остановили свой выбор на монофизитских доктринах. Церковь в Судане была полностью забыта, потому что она была далеко. Забыта была также христианство в Ирландии, потому что было на острове. На восток от Вавилонии правильными читали учение Несториоса, изгнанного с поста епископа Константинополя. Учение, которое нравилось римскому императору, предпочитали епископы тех территорий, которые контролировались войсками римского императора, то есть греческие области.

Евангелие, слово об Иисусе и Царстве Бога, распространилось по всему миру очень быстро. До разрушения Иерусалима в 70-ом году Господь перевел своих рабочих уже на новые объекты. Новые, большие общины рождались в разных странах старого мира. Для этого даже расположение Иерусалима в перекрестке трех континентов - Африки, Азии и Европы самое выгодное.

Для противника такое наступление божеских сил не нравилось. Сначала для уничтожения христианства использовали весьма примитивные средства, но потом придуманы были государственные церкви. Церкви оказались отличным средством против Царства Бога. Государственные церкви разработали религиозный культ в замен христианской веры. Церкви появились только там, где раньше появились признаки духовной жизни, потому что цель церквей - уничтожение духовной жизни. Значительно однако то, что рядом с церковными махинациями повсеместно на данных территориях продолжалась и духовная жизнь, или внутри этих церквей, или за ее рамками, если только возможно. Поэтому в следующем будем рассматривать процесс развития каждых из этих церквей отдельно.

Деяния апостолов рассказывают, как диакон Филипп, называемый также евангелистом, ввел Эфиопского государственного секретаря в Царство Бога. (См. Деяния 8:26-39). Вельможа не был идолопоклонником - он был из числа так называемых прозелитов, которые соблюдали музаитские обычай, хотя по происхождению были не еврей.

Иудейская вера имела в Эфиопии длинную историю уже до Христа. Ветхий Завет рассказывает о царице юга, которая посетила царя Саломона уже за 1000 лет до вельможи, о которой идет речь в Деяниях Апостолов. Из народов Эфиопии и Йемена многие обращались в веру, так что не удивительно, что и приближенные королевы читали "книгу пророка Исая". Также и упоминание о сокровищах Эфиопской казны сделана не зря - страна была исключительно богата. Римляне попытались подчинить эту страну, но безуспешно.

Обращение знати Эфиопии из музаистской веры в Христианство продолжалось. На пару столетий позже в страну приехали сирийские верующие. Одному, по имени Фрументии приписывается обращение всего эфиопского народа в христианству, но зря, потому что в его время (400-ые годы) христианство в Египте, Эфиопии, Судане и Йемене было уже широко распространено.

Сведения о христианстве юга были довольно ограниченные до последнего времени. В прессе, однако появились статьи об исследованиях Суданского христианства. По этим данным христианские город-государства Судана и Ливии смогли противостоять насильственно навязываемого арабами мусульманских учений вплоть до 1400-1600-ые годы.

Подобная борьба в Судане продолжается и сегодня, когда северные исламские племена убывают южных братьев Иисуса миллионами весьма спокойно и хладнокровно. Дьявольский мир не волнуется, когда Иисуса убивают. В газетах не пишут и протестов не поднимают, а тайком потихоньку помогают убийцам в общем их деле. Так было две тысячи лет назад и так оно сегодня.

Церковное христианство сохраняется в Египте в монофизитской форме до сегодняшнего дня. Численность христиан-монофизитов в Египте составляет около десяти процентов из населения страны. Из северной Африки христианство было уничтожено Римской церковью уже в 400-годов.

Эфиопия, как страна, осталась формально христианской до 1972-го года, когда русским удалось свергнуть 237-ый царь династии Менелуков Хайле Селассие с трона и навязывать свою религию, коммунизм, народам Эфиопии. Когда весь государственный аппарат был уничтожен, последовал ужасный голод, который продолжается. В 1984 Израиль организовал возврат на родину оставшихся эфиопские музаиты - 12000 человек, называемых "фаласса".

Восстановление христианства Юга началось, когда преследуемые верующие западной и северной Европы освободились от власти папы римской и смогли начинать миссионерскую работу лет 200 назад.

Деяния Апостолов рассказывает, что в праздник пятидесятницы (50 дней после пасхи) в Иерусалиме были далекие гости, которые - услышавши говорение на языках - говорили:

Идея организованной государственной церкви никогда глубоко не приживалась среди христиан, живших на востоке от Римской империи. Также и лжепророки, называемые теологами, не получали заметной власти среди верующих вплоть до пятого века. Харисматические явления были общеизвестны среди верующих долгое время, как и сопутствующие ими явления.

В третьем веку христианство закрепилось по всему халдейско-персидскому государству, которое простиралось по территориям современных Ирака, Ирана и Туркменистана. Государственная власть в Персии в то время находился в руках сассанидов. Последователей Иисуса называли назореями и мессианскими.

Назорей преследовались и государстве сассанидов, в начале государством, а позже, когда в столице, в городе Селеукиа-Ктесифоне (существовал на берегу реки Тигр, около 20 км от современного Багдада к югу) в 300-ых годах был основан епископский престол, и церковью, подручным которой выступало государство. Ненависть церкви к Христу и его ученикам и здесь направлена была на уничтожение самого сокровенного в жизни верующих: церковь издала запрет на проведение хлебопреломления в частных домах. Мера действовала против христианства более эффективно, чем арабская армия после того.

Государственной религией у сасанидов до ислама была обновленная Зороастром (то же, как Зарахустра, 688-551 дРх) старый вавилонский культ. Этот персидский вариант культа поклонения солнцу неправильно понят как поклонение огню. Обрядами поклонялись божеству абстрактного добра Ахура Мазда. Обряды, кроме сохранения "вечного" огня, сложились из жертвоприношений и приема наркотической напитки, полученной из растения сома. Влияние учения Зороастра среди народа была незначительным, частично по той причине, что "сома" было дорого. У народа не было средств для таких обрядов. Среди народа большую популярность завоевали новые варианты вавилонского культа поклонения солнцу: церковь, манихейство, буддизм и христианство, а скоро еще и ислам.

Персы не зря славятся как образованный народ. Они практически не преследовали христиан. До возникновения государственной церкви в Риме персидские и ассирийские братья прошли только одну серьезную волну преследовании, в 290-ом году во время Бахрама II.

Хотя влияние персидских священников Заратхустры на народ был незначительный, они сумели внушить царю Сапур второму (309-379), что последователи Иисуса представляют собой угрозу для безопасности государства. Никейский собор в 325-ом году не содействовало на уменьшение таких подозрений. Преследования, начатые в 340-ом году, продолжались в течении 23 лет. Убито было ок. 16000 последователей Иисуса. Периодические преследования верующих продолжались до 402-го года. Римская церковь сумела использовать даже эту ситуацию для своей пользы. В начале правления царя Езгеред (Ездегерд) в Персию был направлена византийская имперская делегация, в состав которой входил известный как преследователь верующих и сторонник никейской партии епископ города (а не людей) Майпаргат (греч. Мартирополис, в области Урфы/ греч. Эдессы) Мар Марута. Ему и действующему на его стороне епископа Селевкий-Ктесифона Мар Исаака удалось уговорить верующих подчиняться монархическому строю под церковную власть Селевкий-Ктесифона. Ценой договора был отказ от домашних хлебопреломлении, а приманкой - обещание о прекращений преследований. Персидский царь вошел в договор. Для многих усталых от преследования верующих договор казался выгодным, хотя сомнений вызывали те суровые наказания, которые устанавливались договором для тех, кто допускали домашние собрания верующих. Понимающие ушли из страны дальше на восток.

Договор с церковью был нарушен уже следующим царем Персии Езгеред вторым. Преследования были обновлены. Урон, однако, уже был осуществлен, хотя последствия его стали ощутимы только долго после того.

Первое явно не-еврейская христианская община образовалась в Сирийской Антиохии в ок. 40-м году. Основным языком в Антиохии сирийской был греческий, но в глубь страны говорили на арамейском.

Арамейский язык был также родным языком Иисуса. По-арамейски понимали на обширной территории от Иерусалима до Черного моря, в Вавилоне вплоть до персидских гор. Понятно, что идей Иисуса с молниеносной быстротой распространились на всей этой территорий.

На страницах Библии мы можем ознакомится с началом сирийско-арамейского христианства. Но в Сирийской Антиохии уже 80-ых годах появилась ложное учение Игнатии Сирийского и проповедь евангелия осталось за другими. Сирийское христианство появляется на страницах истории за счет движения Маркиона (ок. 85-180) и харисматического движения Бар Дайсана (154-222).

Арамейский христианин Бар Дайсан (гр. Бардесанес) оставил глубокие следы на христианство. Он составил около 150 песен, и тем самым был основоположником нового христианского песнопения - до его пели только псальмы Ветхого Завета.

Во время Маркиона содержание Нового Завета еще не было фиксировано. Каждый читатель имел свое собственное представление о том, кто лучше представляет христианскую историю и мысль. Маркион предпочитал евангелие от Луки и послания Павла. Харисматическое движение Бар Дайсана пользовалось симфонией, составленной Татианом (110-180) как сводку всех четырех евангелии, а также посланиями Павла. Когда канон, то есть список признанных авторитетными книг Нового Завета получил более устойчивую форму, создано было также вся Библия на сирийско-арамейском языке. Она известна под названием Пешитта.

Греки под руководством Александра "великого" устремились на Сирию, и начали еллинизировать - преобразовывать сирийцы - потомки древних ассирийцев - в греки. Попытка была не очень удачная, но в результате расистских войн Александра "великого" в Сирии и Армении образовались небольшие королевства, которые порой были независимы, порой подчинялись персам, грекам или римлянам.

На плоскогорье между римской и персидской империи в 131 до Рх при помощи парфян было образовано Ошроенское королевство. Оно осталось независимой в течение 375 лет, до 216 года. Столица Ошроенского королевства Урхай, (гр. Эдесса, тур. Урфа) в 100-ых годах стало значительным христианским центром. Один из королей Урхая, Агбар IX, во многом содействовал расцвете харисматического движения Бар Дайсана.

Другой большой центр арамейско-ассирийского христианства Нисибис (ныне Нусайбин, Турция) была столицей Адиабене, которая находилась в вассальной зависимости от Персии. До распространения христианства в Нисибисе иудаизм имел значительное влияние.

В 214 году королевство Ошроене пал под римлян и стране начались преследования христиан. Сто лет спустя происходили некоторые изменения в характере преследований. Римская власть начали поддерживать основанную императором Константином Церковь и набили церковные казны деньгами и оделили иерархический аппарат властью. Большие деньги и власть привлекло в церковь всякую человеческую низость, которая сразу же завладело все высшие позиции.

То христианство, которое образовалось в стране до рождения римской церкви, новым властелинам не пригодилось. Руководство церкви приступило к уничтожению верующих и искажению фактов. В "Историй Церкви" Евсевии Кесарийского (ок. 260-340), уважаемого как отец церковной историографии, были опубликованы выдуманные документы - переписка Иисуса и ошроенского короля Агбар V Уккамы (см. Евсевий, История Церкви Часть первая, 13:1-22), а также другие сказки с целью доказывать, что уже Фаддей (сир. Аддай), один из учеников Иисуса из круга семидесяти, является основателем церкви в Урхай, (гр. Эдесса).

Сказка Евсевии не была известна даже в Урхаи (Эдессе) до времени его опубликования Евсевией и даже долго после того та рассчитанная на дураков сказка осталась неизвестной для сирийских христиан. Но император римский и его приближенные считали свои труды успешными, и были довольны этим по одной причине: Сказка Евсевии имела свою цель. При ее помощи доказывали, что верующие сирийцы когда-нибудь отступили "от верного апостольского учения", и поэтому должны быть убиты.

Одновременно с разными формами христианства на восток распространились его соперники – манихейство и буддизм. Манихейство представляло в свое время одну из наибольших псевдо-христианских религий первого тысячелетия. Основатель манихейства Мани (ок. 214-277, по другим источникам 216-274) вырос среди баптистов (называемых также элкацитами) Вавилона, в верующей семье. Родным языком Мани был арамейский. Мани отделился от баптистов и включил в свою идеологию много персидских элементов. В сущности манихейство представлял собой такую идеологию, каким церковные теологи представляли гностицизм.

Манихейство в свое время была одна из самых значительных псевдохристианских религий. Манихейцы вели большую литературную агитацию, письменные труды Мани переводились на разные языки и распространились эффективно. Удивительно, что христиане не поступали также, ведь Иисус же приказал ученикам выходить во весь мир и проповедовать добрую весть Царства всем народам и на всех языках. Манихейство было сильным конкурентом церкви даже в Риме.

Манихейцы преследовались беспощадно, и последние общины манихейцев были подавлены в Центральной Азии в 14-ом веку. Письменные труды Мани были уничтожены, но обрывки с них были найдены не так давно на оазисе Турфан в Центральной Азии среди уйгуров, а также в Египте.

Когда церковь начало свое наступление на арамейскую Сирию, ее сторонники назывались палутианами от имени епископа Палут города Урхай. Верующие назывались мессианскими, "мешимхиах" по арамейски. Церковники хотели, что слово мессинский применялось по отношению к ним, потому что в это слово среди населения имело ту же смысл как слово христианин у греков. Спор о товарном знаке продолжался свыше двести лет; он затих только после того, как настоящие верующие были убиты и остатки их уже носили другие имена.

Изобретатели всяких т.н. законов в разных странах любят включать в текст закона такие пункты, которые дают им возможность проведения полного произвола под тенью закона. Для уничтожения верующих в Римский закон было включено пункт о манихейцев. Согласно закону о манихейцев подозреваемого в манихействе могли убить без суда. Таким образом власти могли убить "законно" любого человека. Достаточно было заявить, что убитого подозревали в манихействе.

Пункт о манихействе применяли о самых благородных христиан, на которые не нашлось никаких других рычагов. В западной Сирии пункт о манихействе применялось в основном против членов движений пробуждения Маркиона и Бар Дайсана. Когда в Риме в течении пару лет царствовал "отступник" Юлиан (362-364), он отправил верующим города Бостра сохранившееся до нас письмо, в котором он отказывается от дел своих предшественников и обещает восстановить права верующих.

Пункт о манихействе не применялось в восточных частях Сирии, которые были под сирийской властью. Там верующие преследовались по другим человеческим "законам".

Борьба церкви против верующих не кончилась, хотя рассказ о переписке Иисуса и Абгара в тот раз не прошло. На идеологическом фронте борьба против верующих продолжали Ефраим Сирийский (ум. 373), епископ города Мартирополис (арам. Майбаргат) Мар Марута и многие другие. Расправой руководил церковный епископ Раббула (411-435). В течение следующих столетии появились новые искажения истории: Учение апостола Аддай в 400-ых годах, Эдесская хроника в конце 500-ых и так далее.

В 258-ом году новая династия сассанидов (225-651) Персии завоевала Урхай. Случай имел большое значение, потому что Сирия все больше стала ориентироваться на восток. Центры арамейско-ассирийско-сирийского христианства в Урхай (ныне Урфа в Турции), Арбеле (ныне Ирбил в Ираке), а также центр вавилонского арамейского христианства в Селевкий-Ктесифоне все находились в пределах персидской династии сассанидов.

Иерархическую церковь халдейско-персидского государства называют несторианской, так как по мнению Римской церкви она поддерживает такое учение, которому Римская церковь присвоила название "несторианское" по причине, что она - снова лишь по мнению Римской церкви - освоила христологию главы католической церкви Нестора (Несториуса).

Воспитанного в школе Антиохии Сирийской Нестора в 428 году выбрали епископом Константинопольским. Нестор пытался с помощью своей христологии бороться с культом Марии, которое основывается на популярный старый вавилонский культ богине плодородия, но безуспешно. Конкурирующие с ним епископы устроили в 431-ом году в Эфесе собор, на котором Нестор был объявлен еретиком прежде, чем его сторонники, епископы сирийских и аравийских церквей успели на место. Нехитрий был способ, при помощи которого влюбленные в вавилонский культ плодородия церковные епископы устранили Нестора с поста столичного епископа.

В восточных церквах христология Нестора сохранила свои позиции как преобладающее объяснение об отношениях Бога-отца к Богу-сыну. Название восточных церквей несторианскими, однако, не обосновано, потому что Нестор сам не участвовал в церковную жизнь восточных церквей за пределами Рима, а восточные церкви не были представлены в Римских церковных синодах. Заседания Римских церквей были внутренним политическим делом римского государства, и христианам, и в особенности персидским христианам делать там было ничего. По предложению епископа никейской партии Мар Марута, приехавшего в Персию в составе Римской государственной делегации епископ Селевкий-Ктесифонии, католикос Мар Исхак, однако, одобрил решения никейского собора на 85 лет позже как часть соглашения с императором Ездегерд I-го. На позднейшие споры внутри римской церкви епископы восточных церквей уже не реагировали. Чтобы показать свою независимость от римской государственной церкви епископы восточных церквей присвоили епископу Селевкии-Ктесифонии "католикос".

В Вавилоне сирийская церковь была еще на своей земле, потому что на областях на юг от Селевкий-Ктесифон (нынешний юг Ирака) говорили на арамейском. Перевод литературы на персидский язык пахлави (т.н. средне-персидский), однако, был необходим, потому что общины появились по всему персидскому царству сассанидов.

На территории персидской культуры появлялись посты церковных епископов, в том числе в Мерве (нынешняя Туркмения) и Херате (ныне относится к Афганистану) уже в 400-ых годах. Из арабов несколько племен обратились в христианство. В Хирте, столице племени лахмидов, церковный пост епископа был основан в 410-ом году. На острове Бахрайна на Персидском заливе сирийские христиане основали монастырь.

Важным политическим шагом церкви было основание школы в Нисибисе в 358-ом году для продолжения трудов школы в Урхай, утраченного римлянам. Школу в Нисибисе называют первым университетом в мире.

Та ассирийская империя, которая вывела десять израильских племен из Израиля, была уничтожена валилонцами уже в 612-ом году до Христа, но христианство подняло Сирию-Ассирию еще раз. Сомнительно только то, что подъем этот и в этот раз верующие попали в "вавилонскую плену". Школа в Нисибисе и основанная по ее образу школа в Гундешпуре больше обратили внимание на культивацию физических наук, чем на духовные предметы. В начале средств хватало на оба.

В школе Нисибиса изучали богословию, философию и медицину. Вся греческая научно-спекулятивная литература была переведена на арамейский язык. По мере того, как в Греции закрывались школы, росло значение Нисибиса как культурная столица мира.

Сбрось на христианство в Азии было больше, чем сирийско-персидская церковь мог удовлетворить. Одинарные христиане совершали большие подвиги, но для уверовавших не было библии или другой литературы на родных языках. Церковные обряды мало что служили для передачи всей христианской идеологии или преобразования сердца. Отсутствие обучения породило лишь культ, видимым символом которого были кресты, татуированные на лбах турецких воин. Когда епископ Мерва 664 крестил главу турецкого военного начальника и его войску, то вряд ли вся армия понимала разницы даже между крестом и буквой тау, которую носили поклонники культа Митры на своих знамениях.

Китайский император разрешил сирийским миссионерам работать в стране в 638-ом году. Китайский текст разрешения сохранилось. Сирийско-хальдейско-персидская церковь получило самый крупный свой вызов в момент, когда ее родина уже - с 649-ого года - находилась под властью арабов.

Христианство на Аравийский полуостров привели с собой верующие, бежавшие от преследований в Иерусалиме. После разрушения Иерусалима в 70 году на Аравийский полуостров бежали и многие евреи. Пришли и странствующие проповедники.

Бедуины, жившие на полуострове, поклонялись своим многочисленным родовым божкам. Было известно и имя Аллах, производное слово от того же корня, что и Эл, Элохим, в Израиле. Язык бедуинов, арабский, родственный ивриту и арамейскому, что способствовало взаимому обмену культур. Королевства на восточной стороне Иордана исповедовали христианство.

Племя гхассинидов, которое в 200-ых годах переселилось в район города Дамаска, присвоила христианство, и переживало преследования христиан во время императора Диоклетиана.

Племя лахмидов в начале 400-ых годов стала преимущественно христианской. В столице племени ал-Хира, недалеко от нынешнего ан-Нуман на юге Ирака, была основана пост епископа.

Самая южная часть Аравийского полуострова было густонаселенной страной, где иудаизм и христианство успешно соперничали с местным многобожием. В 600-ых годах несторианские и эфиопские церкви находились в городах Сана, Зафар, Аден, ал-Макха (Мокка), Маариб, Наждран и Соготра. Взаимные отношения обращенных в иудаизм арабов и христиан были неважные. Обращенный в иудейство король Химъяра Юсуф Асар (Юсуф Дху Нувас) организовал резню христиан Наждрана в 520-ом году, но те получили помощь из Эфиопии, и власть осталось за христианским Наждраном.

До конца 500-ых годов христианство взволновало людей на всей территории арабского полуострова. Церквей было много, в том числе и городах Мекка и Ятхриб (современная Медина ан-Наби, город пророка). В Аравии существовали и монастыри, проживали монахи-отшельники, проповедовали евангелие странствующие проповедники, то есть было представлено весь спектр пестрого христианского мира.

Слово "ислам", как говорят, означает полного подчинения (богу). Но более вероятно слово "ислам", как и его производное "муслим" ведет свое начало от самарийских священных писаниях, из текста Мемар Маргах, и означает мир и мирное время.

Обращение в мусульманство предельно просто: достаточно, чтобы человек в присутствии двух мусульман произнес слова: "Нет другого Бога, кроме Аллаха, а Мухаммед его пророк".

О рождении ислама имеется два противоречивых варианта. В связи с нехваткой достаточно достоверных данных нам придется рассмотреть оба варианта.

Традиционный рассказ о возникновения ислама начинается с Мухаммеда. По этому варианту среди богатого и пестрого культурного наследия рос юный мальчик без родителей по имени Абу аль Квазин Мухаммед ибн Абд Аллах ибн Абд аль Муттал-иб ибн Хашим, родом из племени Гурайс. Мухаммед (570-632) с молодости участвовал в коммерческие поездки своего дяди, стал наездником на верблюдах и по роду своей профессии увидел мир. Брак его с богатой купеческой вдовой в 595-ом году обеспечил его материально, дав ему возможность обдумать увиденное. Кроме этого брак с Халигахой (иногда еще называемой Хадидза) принес Мухаммеду новые знакомства. В роду Халигахи были христиане и Мухаммед увидел, как переводят евангелие от Матфея на арабский язык. Учителем Мухаммеда был сирийский христианин Саркис Бкхеера. Мухаммед обдумывая услышанное, считал, что видит видения. Двоюродный брат Халигахи Варагах, будучи христианином, считал, что видения Мухаммеда по природе своей подобны видениям евреев и христиан. И изречения Мухаммеда стали записывать.

Мухаммед начал свои проповеди во храме Каабы в городе Мекка. Мухаммед проповедовал о церковных неурядиц, о конче света, однобожий, рае. В Мекке, родном городе Мухаммеда, его проповеди встречались враждебно, поскольку Мухаммед объявился как однобожник. В качестве бога он признавал только своего родового бога, Аллаха, который несмотря на свое название не означал Бога, а подразумевал вторую личность вавилонской троицы - луну.

Мекка был городом встречи разных религии. Местные купьцы зарабатывали за счет всех религии. Купьцы считали, что однобожие уменьшает их доходы. В 622-ом году Мухаммед и его приближенные, числом до 200 человек, по приглашению 73-х жителями города Ятхриба переехал в город Ятхриб. Переезд по-арабски назывался Хиздра, бегство. Спустя восьми лет, в 630-ом году, количество сторонников Мухаммеда увеличивалось настолько, что Мухаммед смог вернуться и завладеть городом. Ставши властелином Мухаммед уничтожил изображения богов. Было оставлено лишь символ Аллаха, черный камень диаметром около 18 см.

На родине Мухаммеда самым распространенным ответвлением христианства была несторианская церковь. Мухаммед понял, что в организованных церквах не соблюдается воля божья. То, чего Мухаммед, по видимому не понимал, было то, что воля божья соблюдается вне церкви, и поэтому он открыл новое направление вне церкви, наряду с уже существующим, живым христианством.

В откровениях Мухаммеда много еврейско-христианского содержания, но суть откровений настолько изменена, что они уже не отвечают Истине. Откровения по сути своей являются проповедями, имеющие в себе цель научить верующих масс. Поскольку я понимаю, Мухаммед не старался создать новой религии, а исправить ошибки церквей и кривотолки еврейских вероучителей.

Мухаммед был объявлен пророком, но он, подобно евреям, не признал господство Иисуса, а заявил, что Иисус один из них, то есть один из пророков. Сторонники Мухаммеда считают, что из пророков он последний, и поэтому самый авторитетный.

Записанные откровения Мухаммеда составляют Куран, святую книгу ислама. Кроме Курана Мухаммед признает Новый и Ветхий Завет как божественные откровения, см. Куран 3:48 (третья сура, стих 48-ой). После смерти Мухаммеда его учение было дополнено большим количеством таких правил, которых в Куране нет. Эти правила диктуют порядок ежедневной и общественной жизни мусульманина почты как директивы Европейского Союза и еврейские традиции.

Когда воины утихли, арабы фактически оказались хозяевами новой империи. Исламу пришлось приспосабливаться к условиям таких стран, как Вавилон, Египет и Персия - страны со старой культурой и сильным присутствием христианского учения. В Вавилоне и Сирии пользовались арамейской Библией, а в Египте - коптской. Действовали множество монастырей, школ и теологических высших учебных заведений. Многосторонняя культура завоеванных стран была совсем не такая, к чему привыкли в пустыне. Сам коран по содержанию хилый, и почты ничего не дает для понимающего человека. Исламу пришлось развиваться. Но было и другой, менее требовательный путь вести дела, и арабы выбрали его.

Мухаммеда считали последним пророком, но в новых условиях ислам продолжал дополняться новыми идеями. Сторонникам Мухаммеда пришлось дополнить указания Курана множеством всяких правил, которые превратили всю религию в тоталитарную систему, в котором даже простейшие обороты жизни строго отрегламентированы. Большая часть этих правил очень похожи на те, за которые Иисус упрекает еврейских фарисеев и книжников.

Рождение Курана и распространение ислама можно считать следствием того, что Библия не была переведена вовремя на арабский язык. Без Библии верующим и церковным христианам было трудно разобраться с утверждениями несторианской церкви и составителей мусульманства. В Риме и Персии против христианства государство боролся средствами церкви, но в Аравии церковь не имел такой опоры, а церковь без государства - ничего. Мухаммед заполнил религиозный вакуум работоспособной системой, которую он составил из доступных ему материалов, а государственный аппарат он построил сам. Это было его главное достижение.

Христианские круги долго считали учение последователей Мухаммеда только одной их христианских сект. Но надо помнить, что человек, который не поверил словам того Аллаха, который засвидетельствовал об Иисусе: "Сей есть мой возлюбленный сын, ему повинуйтесь" не является верующим человеком, то есть, он не верит в Аллаха.

Предлагаемая арабами традиционный вариант зарождения ислама основывается на арабские предания, которые были записаны 150-300 лет после предполагаемой смерти Мухаммеда. Первое упоминание о нем датируется на 690-ый год, и написанные после этой даты описания о войнах Мухаммеда не описывают его как духовный авторитет, а лишь как военный начальник.

Первой целью союзников - евреев и принявших иудаизм арабов было освобождение Иерусалима от рук христиан. Возникшая в земле Израиля в ок. 635-ом году Доктрина Иакоби предупреждает о возможности наступления власти "иудей и сарасен (арабов)", но уже через несколько лет мэром города Иерусалим был еврей. Удачное освобождение Иерусалима и Дамаска от рук "многобожной" (культ Марии, учение о троице, поклонение умершим святым и т.д.) власти Византийского Рима подкрепляло самочувствие союза Ишмаела и Исаака, после чего эти сыновья Авраама начали свою кампанию, чтобы стать полновластными властителями мира сего.

Величественный монумент еврейско-арабского сотрудничества, созданный Абдул ал-Маликом в 691-ом году храм стоит на месте, где вера Авраама подверглась самому большому испытанию. Этот храм называется мечетью на скалу, но вопрос не о мечети - у него нет "гибли", обращенного в сторону столицы фронта. Храм, построенный Абдул ал-Маликом просто храм Иерусалимский, центральное святилище, место, где народ собирается. Иерусалимский центральный храм восьмиугольный, с одинаковым видом со всех восьми сторон. Еврейско-арабская религия была мечтой о мире, где все люди поклонялись лицом, обращенным к Иерусалиму.

Важнейшие догмы новой религии - Тавхид (Бог один есть); Мугаммад расул Аллах (Мухаммед пророк Аллаха) и учение новой религии о природе Иисуса "расул Аллах ва-авдуху" записаны на стене нового храма и датируются 691-му году. Часть, относящаяся к Мухаммеду, первый раз фигурирует перед историками на монете, изготовленной в Дамаске годом раньше, то есть в 690-ом году. Новая религия уже имело свои познавательные знаки, но речь пока об исламе не шла.

Иудейско-арабское братство уже достигли Атлантического Океана на западе и Индию на востоке, когда братство распало, как всегда бывает с делами, не основанные без учета Царя Иисуса. Руководство новой империи досталось арабам. Местом нового центрального храма было избрано Мекка, отдаленный от караванных путей и неизвестный вне арабского мира город на Аравийском полуострове. Направление молитвы, гиблу, пришлось изменить, как указано в Куране, см. 17:1 и 2:143-145. Халиф в 715-ом году приказал разрушить мечети, вероятно потому, что мечети, построенные до него, были направлены к Иерусалиму. Приказ полностью не был выполнен, и поэтому самые старые мечети направлены к святой земле евреев.

Арабам пришлось приобрести и новую святую землю. Для этого иудеям и христианам было приказано удалиться с Арабского полуострова. Приказы сразу не выполнялись, после смерти Мухаммеда были даже большие бунты против его системы, но в настоящее время государство Саудовской Аравии выполняет этот приписанный ныне Мухаммеду требование.

Проповеди Мухаммеда записывались уже во время жизни Мухаммеда, но составление Курана из имевшихся текстов началось намного позже. Кроме того, новая обстановка заставляло изменить текст. Когда новые указания были добавлены в текст без удаления старых, возникло противоречивый текст, который возможно толковать на любой вкус. Мусульманские учители могут из противоречивого текста выбирать политически "правильный" вариант в зависимости от обстановке.

Мусульманские ученые рассказывают, что нынешняя версия Курана возникло во время третьего халифа Утмана, в ок. 650-ом году. По приказу халифа были созданы четыре копии Курана, после чего оригинал был сожжен. Копии были отправлены в Куфу, Мекке, Медине и Дамаск. Заодно был издан приказ об уничтожения всех оставшихся, более старых рукописей.

Проблема в этом, однако, в том, что историки мусульманства родились лет двести или триста после предполагаемого рождения Мухаммеда и написали свои истории на основании предания (хадит). Чем больше прошло времени, тем точнее становились рассказы арабских сказителей. Только к 800-ым годам арабская историография производила достаточно материалов для создания более-менее последовательного повествования о событиях в далеком арабском городе Мекке в 600-ых годах.

Мусульмане признают божественное начало Ветхого и Нового Заветов, но утверждают, что еврей и христиане искажали их. Окончательная истина, по мнению мусульман, открыто в Куране, который возник, когда откровения Мухаммеда были записаны. О том, как и когда и кем эти тексты были записаны, существует множество мнений, потому что сохранившиеся экземпляры Курана написаны давно после смерти Мухаммеда.

Мусульманские ученые утверждают, что Куран является сборником сообщений, принятых Мухаммедом от Бога в откровениях за период 610-632 годов, проверенных Заидом ибн-Табит под руководством Утмана, третьего заместителя Мухаммеда в ок. 650-ом году. Куран Утмана, таким образом, должен быть одинаковым с нынешним выпусками Курана. Но уже по исламским преданиям отцов, "хадит", явствует, что составление Курана было длительным и болезненным процессом, в течение которое случилось разные вещи.

Куран является путанным собранием рассказов из более слабых вавилонских источников. Внутри его обложек можно найти части таргума Ионахана бен Уззии, книги раввина Элеазара, Иерусалимского Таргума, Мишны Санхедрина 4:5. О повести об Аврааме Куран представляет версию, которая не входит в Библию, а зато известен как еврейская народная сказка с названием Мидраш Раббах, см. Коран 21:51-71. Отрывок, повествующий о Саломона, см. Куран 27:17-44, довольно верно передает текст еврейского Второго таргума Эсфири.

Рассказы Курана о жизни Иисуса взяты из книги сказок с названием "Евангелия детства Иисуса Христа от Фомы". Куран утверждает, что Иисус умел говорить уже в яслях. Эта сказка пришла в Аравию из Египта, где она распространилась с названием "Первое Евангелие детства Иисуса Христа".

В описании ада писатель Курана доверялся сведениям Ефраима Сирийского, учителя сирийской церкви, но мусульманский рай выполнен по персидскому проекту.

В сказке сказывается, что на границе напротив страны Гога и Магога находится железные врата, за которыми ангелы судного дня ждут своего времени. Эта сказка является одним из результатов похода Александра Македонского, и рассказывается в разных угольках мира в разных вариантах. Александр Македонский появляется в Куране под названием Зул Карнаим, двурогий.

Рассказы Курана являются лишь заимствованиями из более ранних сказок, которые распространились среди еврейской и церковной публики. Использованные в написанном по-арабски Куране религиозные слова - название израильских патриархов и т.п. переданы, как правило, в своих сирийских формах, а в некоторых случаях в форме, которая используется в геезе, одном из Эфиопских языков.

Кроме рассказов, Куран содержит приписанные Аллаху решения в отдельных вопросах. Предания отцов "хадит" обычно обнаруживает, на какой вопрос был получен какой ответ. Типичным был случай, когда Мухаммед хотел забрать красивую жену своего приемного сына себе. Как ни странно, "Аллах" согласился.

Куран - путаная книга. Для толкования его исламский мир пользуется хадитом, преданием отцов.

До сборов хадита из уст народа вышел биография Мухаммеда, но и та только на сто лет после смерти его. Автор биографии Мухаммеда, Мухаммед ибн Исхак умер 768. Книга не сохранилась до наших дней, но более поздние исламские историки, в том числе ибн Хишам и ал-Табари цитируют ее достаточно обширно, так что из цитат можно реконструировать произведение ибн Исхака главным образом.

Мухаммад ибн Исхак (ум. 768) дает весьма отвратительную оценку о "пророке" Мухаммеда (ум. 632). По рассказу Ибн Исхака Мухаммед лишь использующий бесстыдные меры соскочи, который организует убийства, массовые убийства, разделяет ограбленную добычу и так далее.

Умерший в 822-ом году ал-Вагиди написал книгу Китаб ал-Махгхази (Книга войн), где он рассматривает войны Мухаммеда. Книга ал-Вагиди является первой (самой древней) из сохранившихся до современности книгой о Мухаммеде.

Одновременно с авторством ал-Вагиди начались сборы "хадита", предания исламских отцов. Первыми из трудов, составленных на базе собранного хадита, вышли Сират ун-Наби от умершего в 833-ом году Ибн Хишам, и "Китаб ул-Табагат ул-Кабир" от умершего в 844-ом году Ибн Саада. В обоих произведениях используются также материалы Курана. Произведения Ибн Хишама и Ибн Саада являются главными источниками сведений о жизни Мухаммеда.

Рассказы хадита проиндексированы под названиями их составителей. Большинство рассказов приписаны Айше, несовершеннолетней жене Мухаммеда: Айша рассказала тому, тот тому, тот тому … Поверь, если хочешь.

Последователи Мухаммеда для столичного города выбрали Дамаск, но в 750-ом году власть в исламском мире переходило партию аббасидов, которые основали Багдад как свой столичный город в 762-ом году. На расстоянии 20-ти километров на юг от Багдада осталось Селевкия-Ктесифон, столица покоренной династии сассанидов и религиозный центр сирийско-персидского христианства.

В системе мусульманской власти небесные привилегии были приписаны 150-ти лицам, участвовавшим в бегство Мухаммеда. Такие же привилегии требовали и родственники этих 150-ти мухаджирун. Вторую категорию составляли ансары, то есть "помощники". Третья категория состоялась из арабских лицемер, мунафигун. Новообращенного, "мавали", считали уже если не обезьяной, то каким-то промежуточным звеном между ним и господствующими собратьями из арабов. Ему запрещены были езда на лошади, руководство молитвой, выдача дочери за муж без разрешения араба, женитьба за арабскую девушку и так далее.

Побежденные на войне народи "книги", ахл-ал-Китаб" могли заплатить выкуп от ислама. Выкуп оплачивалься ежегодно за голову "ияз" и землю "кхарадж". Народами "книги считали христиане, иудей, маждакийцы и манихейцы. Если религиозной книги не было, побежденный считался "дахрис", идолопоклонник. У него не было никаких прав, он был рабом.

Персы смотрели с удивлением, как арабы уничтожали библиотеки, убивали учителей, студентов и уничтожали все, на которое основывалась персидская культура. Школы были закрыты и образованные люди перебрасывались на второстепенные работы. Применение персидского языка было запрещено. Когда насильственно обращенные персы пришли в себя, они стряхнули с себя арабскую власть и создали общественный строй, в котором арабские предписания применялись только для видимости и в тех случаях, когда их не считали особо вредными. Во время правления саманидов (875-999) персидский вариант ислама уже действовал во всю.

Персидский ислам саманидов восстановил гуманные принципы персидских правителей, свободу вероисповедания и применение собственного языка. Особо важно все это было для несторианской церкви и развитие наук.

Важным звеном между мусульманским и античным миром была сирийско-персидская церковь. После первых потрясений церковь продолжала действовать почты что нормально даже после исламской оккупации Ближнего Востока. Сирийское христианство, наряду с раввинистическим иудаизмом оснащало ислам достижениями церковной богословии и греческой спекулятивной философии.

Персам потребовалось около сто лет, чтобы прийти в себя после вторжения арабов. В 830-ом году было основан первый исламский университет, Дар-ал-Хикмах (Дом учения). Учительями в этой школе работали сирийские христиане.

В то время, когда Европа уже находилось в смертельной схватке церкви, исламские народы скоро могли предоставить убежище для разнообразных культур, в том числе для научного мира. Багдад, Бухара и Каир выросли в международные культурные центры, где трудились как мусульмане, так и христиане и еврей. Персам и египтянам удалось руководить культурной политикой ислама так, что национальные культуры могли развиваться. Сирийцы переводили греческую литературу на свой арамейский язык, и сейчас они же переводили эту литературу на арабский. Научные занятия могли продолжаться. Фактически эти занятия представили выход из ущемляющей культуры арабов, и поэтому они привлекали внимание христиан, которые здесь назывались назарянами или назорейцами, и евреев. У евреев были свои культурные центры в Суре и Пумбедите, а со временем главным еврейским центром стал Багдад.

Ныне трудно поверить, что центр научного мира в начале прошлого тысячелетия был в Хорезме, на территории нынешнего Узбекистана. Европа узнала о развитии наук через еврей, приехавшие в Испанию в качестве арабских чиновников. Испанские еврей перевели литературу с арабского на латинский язык. В 1200-ых годах самые важные из учебников редких в то время европейских университетов написаны были в Средней Азии, реже в Каире. Новый толчок для развития Европы дали те греки, которые убежали из Константинополя, когда турки завладели городом.

Положение христиан в мусульманских странах не всегда было плохое. Для христианства Александрии Египетской власть мусульман приносило облегчение. Когда Египтом управляли из Константинополя, египетские церковные епископы постоянно имели трудности, но как только мусульмане пришли в власти, Александрийский епископ мог сразу вернутся на свой пост. Также и вавилонские еврей считали мусульман освободителями.

Живого христианства мусульмане терпели плохо. Мусульманин не имел "права" обратиться к Богу через Иисуса. Христиане, как правило, могли сохранить ограниченные социальные права в обществе за деньги. Мухаммед при жизни заключил договор с церковными христианами Йемена о том, что христиане не участвуют в войнах его последователей, но за то платят им ежегодный налог за голову "за охрану". Этот принцип соблюдался до завоевания халифата монголами в 1223-ом году. Монголы были нейтральны в религиозных вопросах пока они сами не стали мусульманами.

За обращение в христианство нередко убивали как обращенного, так и того, через которого человек уверовал. Только за период 1938-1940 г. таким образом было уничтожено практически все христианство среди уйгур в Китае.

В то время, когда Европа переживала темнейший период средневековья, в городе Мерве (на территории современного Туркменистана), который находится в 800 км от Каспийского моря к востоку, было 7 церквей посреди общества, в котором жили мусульмане, раввинистические еврей, манихеи, христиане, буддисты, конфуциане, зороастриане за одними городскими стенами. Принадлежавшие евреям караваны ходили из Цань-Ана и даже из Кантона через Хорезмию до Багдада, Дамаска, Каира, Константинополя, Рима и исламскую Испанию. Согдийцы, Еврей и другие торговцы основывали свои общины вдоль пути. Из востока на запад ввозили бумагу, шелк и фарфор, а с запада на восток, кроме товаров возили мысли и мифы, как христианство, так и возникшие от него и первобытного вавилонского культа солнца антихристианские помеси и варианты.

В Китае сирийско-персидская церковь распространялась наравне с буддизмом и манихейством. По китайским источникам из Персии в Чань-ан в 635-ом году пришел христианский учитель Алуобен. Страну в то время возглавлял энергичный Тай Зонг, гражданское имя которого было Ли Ши Мин. Некоторые историки пишут, что при нем на китайский язык были переведены даже евангелия, но эти сведения мне проверить не удалось. В 700-ых годах во времена династии Тан несторианская церковь присутствовала во всех провинциальных городах, а в столице Китая Чань-ане (современный Сиан) служила мессы императору гвардия из семи попов.

Китай во время правления Ли Ши Мина, основателя династии Тан была самая большая в мире государство, границы которого доходили до Корея на востоке и до Аральского моря (озера) на западе. Ядром власти составляло окитайнизированная турецкая племя табгасов. В своей политике Ли Ши Мин соблюдал принципы, которые кажутся почты евангельскими. Все мятежные племена, а их было много, были помилованы без упреков и унижения чести, так что никому не нужно было бороться против центральной власти. Правители разных турецких народов сохранили свои позиции, не было нарушено и национальное единство этих народов. Турецкие племена могли спокойно продолжать свои межплеменные сражения, но Китай уже не поощрял их в своих интересах, как раньше.

Письменные памятники манихейской культуры уйгуров вызвали большой интерес к манихейцам, когда они около ста лет назад стали известны в Европе. В музеи европейских столиц попали множество предмет, привезенных из Центральной Азии, но изучение этой культуры остановилось, когда начались новые большие войны.

Кроме манихейцев среди уйгур и других турецких народов проживали христиане. Прожившие среди уйгур несторианские христиане допустили одну серьезную ошибку: они вмешивались в политику и во время гражданской войны уйгуров поддерживали оппонента хана. После гражданской войны (766-767) уйгурский хан Идигян (759-780) сменил буддизм и собственно турецкий культ поклонения небу и землю на манихейский лад. Поворот был неожиданным, но был освоен легко. Манихейская цивилизация стала хорошей переменкой среди постоянных межплеменных войн. В честь случая в долине реки Орхон в 795-ом году воздвигнут памятник, на котором по-китайски восвешаеться, что уйгурские народные руководители "обратились от своих прежних грехов", и приглашаются на большие перемены: переделать свою страну плодородной и вместо власти убийств превратить ее в страну доброй вести.

Манихейство была официальной идеологией уйгуров с 767 по 840 года. Войны уменьшились и культурная жизнь процветала. Манихейское письмо стало официальным; оно было яснее и проще, чем его предшественник, сирийско-уйгурская система или старотурецкий рунное письмо. Были построены города - столица Каракорум, а на берегу Селенги Байбалык. Жизнь пастухов приобрела новые характеристики, когда помимо скотоводства была введено земледелие. Во дни манихейского поста допускалось кушать растительную пищу, а это и было ключом к развитию земледелия.

Хорошо начатое выступление манихейства в Центральной Азии продолжалось не более четырех или пяти поколений. Культура процветало, но воинские знания, так нужные на степях, пошлы в убыль. А манихейство не обладал тем Духом Жизни, кто сделает христианство самовозобновляющим. Киргизы из лесной зоны северной Азии уничтожили Каракорум и заставили уйгуров выходить из Монголии на запад. После этого китайцы уничтожили манихейцев со своими книгами.

Таоист Ву Джон хотел стать не только военным, но и идеологическим лидером своих подчиненных. Христианство ему не нравилось, потому что в Царстве Бога царствует Иисус. Место не вакантное. В то же время в Китае осталось множество арабских мусульман-контрактников, которые женились на китаянки. С другой стороны среди христиан мусульманство понимали как христианская секта, и преследованным христианам обращение в мусульманство представлял легкий выход из текущих преследований. Так в северных провинциях Китая образовались мусульманские общины из арабов и несторианцев.

Темучин (1155-1227) более известен в истории под именем Чингиз-хана (ср. тур. Cengiz Han, общий, всеобщий хан) и под именем йингси (jingsi), совершенный воин (в Китае).

Темучин известен как жестокий правитель и воин, но в делах религиозных всеобщий хан отличался терпимостью, как и его преемники. При них продолжали действовать как православные монастыри славян, так и буддийские монастыри востока. После Темучина в столичном городе Каракоруме в течение нескольких лет властвовала также христианка по имени Туракина (1242-1245), вдова Угедея, сына Темучина.

Туракина (тур. Tцrekene) не стал сильным правителем. Она, все-таки была первым христианским правителем Китая, и единственной такой до конца имперского Китая. К тому же она была женщиной, что плохо сочетается с общими представлениями о монголах.

В августе 1246-го года великим ханом стал Гуюк, сын Угедея. Его поддерживали христианские народы Азии - кераиты, басмалы, найманы, каракидани и часть уйгуров. Гуюк сам христианином не был, но свои государственный аппарат он строил из несторианских и других христиан. В экономике ведущие посты занимали уйгуры, христианских священников он пригласил из Сирии, Византии, Оссетии и России. Римские католики он считал врагами, хотя и принимал посла папы римского Иоанн де Плано Карпини (1180-1252), приехавшего на его инавгурации.

Власть Гуюка поддерживали в основном побежденные народы. Соперник Гуюка Бату представлял собой идеологию старых монгольских ветеранов, которые служили своим племенным богам. Борьба за власть между Гуюком и Бату казалось неизбежной, но Гуюк умер уже в 1248 г. Его действия по укреплению несторианской церкви остались незаконченными. Его вдова царствовала до 1251-го года, когда на престол в Каракоруме поднялся Менгу (1251-1259), внук Темучина, сын Тулуя.

В поход монгольских войск пошли и несторианские палаточные храмы. Уже в 1261-ом году в Сарае, столице восточно-европейской ветви на Волге, при Берке-хане (1257-1266) основан был пост епископа, епархия которой распространилась от Урала до Дуная.

После Менгу роды сыновей Темучина фактически разделили государство на четыре части. Пятым и последним великим ханом был сын Угедея Хубилай (1260-1294). Он перевел столицу из Каракорума в Ханбалик (монг.: Город Хана, ныне Бейцинг, столица Китая). Хубилай стал буддистом, но подобно великому хану не ущемлял прав других своих подданных. Свобода вероисповедания была предоставлена даже римским католикам, которые открыли свои храм в Пекине 1299-ом году. Армянская церковь в Пекине была открыта в 1318-ом году. Ожило также китайское несторианство, но только временно. потому что Библия по-китайски так и не появилась.

Из Италии в Китай приехал францисканский монах Гиованни да Монте Корвино (1247-1328), и перевел Новый Завет на монгольский язык. Поскольку римские католики не переводили Библии на языки народов и даже помещали, если кто-нибудь пытался это делать, необходимо разъяснить, почему францисканцы действовали по-другому. Движение францисканцев началось от деятельности одного человека, Франциск из Ассиси (1181-1226). Он евангелизировал Италию на родном языке народа, в отличие от церкви, которая использовала латинский. Интерес к проповедям Франциска был огромен. Движение в начальный своей стадии воспитывал большое число действительных работников Царства Бога, прежде чем церковь сумел захватить власть в движении и превратить его в типичную церковную террористическую организацию. Захват был произведен во время отсутствия Франциска, который в тот роковой момент вел мирные переговоры на израильской земле между участниками крестового похода и египетскими мусульманами. Разбитый от упадка основанного им братства, Франциск отошел в сторону. У него на ладонях и ногах образовались следы, подобные тем, которые Господь получил на кресте от гвоздей. Несколько более серьезные братья были сожжены на костре, и другим, которые не сдались козням лукавого, удалось убежать и стать миссионерами в разных угольках мира. Значительная часть францисканцев, однако, потерялась в рядах папской системы.

Официальным и господствующим языком в империи был монгольский. Монгольская письменность, когда-то раньше созданная несторианскими проповедниками, основывался на сирийско-арамейский шрифт с отдельными буквами и во время правления чингизидов уже находился на уровне развитых культурных языков. Переведенная братом Джиованны Новый Завет на монгольском языке в этом смысле не было нововведением.

Итальянец из города Венеции Марко Поло (1254 - 1324), долгое время проведший при дворе Хубилай-хана, внука Чингиз-хана, в Китае, рассказывает в своих путевых записках о увиденных им христианских церквях, которые к примеру в провинции Синкианг, существовали рядом с исламскими мечетями.

По традиционным представлениям монгол над мирской властью царили духи. Во время Чингис хана это представление позволяло великому хану сообщить, что он один представляет олицетворение всех духов.

Первые подчиненные Чингис ханом монгольские народы - найманы, керайты и меркиты соблюдали сирийский церковный культ, и, как считалось, были христианами. У сыновей Чингис хана жены уже были христианами, так что в третьем поколении культура чингизидов претерпело большие изменения. Кровавые завоеватели превращались в защитники церковно-христианского культуры.

Хулагу (1256-1256), брату Хубилай хана, в разделе государства доставалось Персия. В самом начале своего наступления он уничтожил террористический центр Аламут мусульманской организации ассассинов (от слова "гашиш", что применялось в культе террористического братства) на горах на юг от Каспийского моря, а лишь после того Багдад в 1258-ом году. Своей столицей Хулагу (1256-1284) выбрал Марагах.

Иерусалим всегда интересовало правителей мира сего. Немецкие танки находились на пути к Иерусалиму, когда англичане остановили их в ел-Аламеина в Египте. Папа римский организовал семь походов, чтобы господствовать над столицей Земли Израиля, и не могли и монголы избегать заражения этой болезнью. Внук Хулагу Аргун (1284-1291) хотел стать правителем Столицы Царя Мира, но не был уверен в своих силах. Ему нужны были союзники, и поэтому он отправил Раббан Сауму, церковного христианина турецкого происхождения из Китая на переговоры в Византию, Рим и Париж, чтобы собрать достаточно крупные войска для свержения мусульманской власти. Политика Аргуна была безуспешной, потому что в Европе уже знали, что это война в Иерусалиме.

Сирийско-персидская церковь до монголов страдала много от мусульман. Монгольская власть ограничивало хамство мусульман по отношению к христианам, но церковь имело и другие проблемы. Церковь в течение тысячу лет занимались теологией и естественными науками, но не искала лица Бога. Человек остался без изменения и на знала Бога. Церковь превратился в организатор культа, подобному римской церкви на западе. Она не имела духовного значения, и Бог решил убрать подсвечник со стола.

Первые уничтожительные походы монголы совершили в Персии в 1221-ом году, но потом монголы освоили весьма гуманную политику и попытались поднять завоеванные ими народы. После смерти пятого великого хана Хубилая (1294) либеральная по вопросам религии ханство стало разделяться. Правители западных частей империи со временем освоили мусульманский вид на государство и стали систематически ущемлять права людей, у которых уклад жизни был другой.

В разделе государства Чингиз хана Восточный Туркестан остался за родом Чагатая (1227-1242), пока его в 1370-ом году не сверг Тимур "Ленк". Он мечтал воссоединить все владения чингизидов в одно государство, и может быть, и прибавить к тому, потому что он был ярый исламист. В начале своих походов этот дальний родственник Темучина Тимур (1336 - 1405) содержал свой двор около Самарканда в Куше. Насильственным путем ему удалось навязывать мусульманство старым цивилизованным народам средней Азии. В воинах Тимура была уничтожена сирийско-персидское христианство, а также та персидская культура, за которую мусульмане сегодня так гордятся. На западе его остановили турки около Анкары в 1401-ом году, после чего он перекинулся на восток. Но и до Китая Тимур так и не дошел.

Тимур "Ленк" ("калека") был известен своей жестокостью как воин, но большинство его "воин" велось против невооруженных людей. Убито было миллионов 20 человек, и с этой цифрой его превосходят лишь немногие убийцы рода человеческого.

В 1551 году часть ослабшей несторианской церкви примкнула к Риму, образовав т.н. Халдейскую церковь. Оставшуюся часть несторианцев начали с того времени именовать ассирийской церковью. Сегодня ассирийских и халдейских христиан осталась несколько сотен тысяч и найти их можно в Индии, Пакистане, Персии, Ираке, Ливане, Турции и в Соединенных Штатах Америки. Часть ассирийских христиан Турции, Сирии и Ирака еще сегодня знают арамейский язык - родной язык Иисуса.

Около ста лет назад мусульмане Ближнего Востока попытались еще раз уничтожить оставшиеся церковные христиане на Ближнем Востоке. Во время первой мировой войны немцы направили свои турецкие союзники на ассирийские христиане. Возникло хологауст, в ходе которого было уничтожено десятки, и возможно даже сотни тысяч ассирийских христиан, не говоря уже о миллион с лишним убитых армян. Эти массовые убийства не первые в своей серии, известны организованные курдами резни 1840-ых годах, турками 1895-ых годах и так далее. Отчеты о подобных делах продолжаются.

О христианах востока знают мало, хотя в свое время христианская церковь на востоке была наибольшей в мире. Она охватывала территории, начиная с Сирии и доходила как до Китая, так и до Индии. Верующие востока, также как и их общины, остались меньшинствами среди своих народов, а господствующие культуры не считали нужным разглашать о тех, которые они хотели уничтожать. Лишь в начале 1900-ых годов богатое прошлое Центральной и Средней Азии стало интересовать людей, когда такие исследователи, как шведско-еврейский Свен Хедин, венгерский еврей Аурел Штейн и другие сообщили о результатах своих исследовании.

Несколько сотен лет большая часть Азии пребывала в состоянии духовной пустыни, но потом ветер переменился. На север Азии в Сибирь (Сибирь - название столицы одного из татарских ханств) начали прибывать из России, Беларуси и с Украины ссыльные "еретики". О них рассказывает финский исследователь Матиас Александер Кастрен в своих путевых записках от 1846 года:

Однажды Господь разбудил меня в пять часов утра. Я включил радио. Случайно, как кажется, радио было настроено на станцию Радио Канады и я услышал песню духоборцев. Я записал на кассету песню и пропел ее потом на Украине, в Черновцах, в молитвенной доме пятидесятников. Песня та была хорошо в Черновцах известна.

По следам духоборцев в Сибирь пошли баптисты и немецкие лютеране приволжия. Верующие, сосланные из России в Северные части и Центральную Азию, к сожалению не во всем соблюдали команде Вождя. Приехав в чужие края, они не выучили местные языки и не проповедовали евангелие "всем народам, племенам, языкам и поколениям". Русские уничтожили верующих 1930-ых годах. Формальное обвинение состоялось в том, что они были "кулаками", то есть, не объединились с неверующими, не входили в колхозы. Неверующие немцы, наоборот, вошли в колхозы, и только потом были сосланы в Сибирь, и кое-как уцелели.

В начале 1900-х годов на больших просторах Центральной Азии на юг из Сибири, слово о спасающей милости Бога было неизвестно. Когда апостолы из шведского общества "Свенска Миссионсфербундет" вместе с армянскими братьями в 1892-ом году приехали к уйгурам в нынешний Синкианг, то нашли они там только исламские мечети. Церкви, которых видел Марко Поло, были в руинах.

Миссионерская деятельность, ожившая в странах запада в 1700-ых годах, нелегко дошла до Китая. Страна была закрыта и язык трудный. Желание англичан открыть рынок для опии, которую они выращивали в Индии, при помощи своих достижений в области военной технологии, дало и церковным организациям, в том числе и римским католикам, возможность вести религиозную пропаганду в Китае. Значительных результатов эти действия в духовном смысле не дали.

В 1850-ых годах в Южном Китае появилось китайская версия христианства, последователи которого основали свое царство в области города Нанкин. Это утопическое царство было утоплено в крови императорской армией при поддержке западных империалистических стран.

Настоящий же прорыв христианских идей в Китае произошел только после культурной революции. Организованные по западному образьцу церкви практически вымерли, но похожий на русских духоборцев китаец Ни То Шенг (1903-1972), известный на западе как Вочман Ни, своими проповедями разбудил в китайских сердцах веру, которая среди организованных коммунистами преследовании укреплялась так, что в 1989 году по сведениям ветераны-миссионеркой Хельви Тапонен в домашние церкви Китая в 1989 году входило 7 - 12 % от всего населения, т.е. около 100 миллионов китайцев. Следует заметить, что не одна западная церковь или другая секта не признает духовной работы Ни То Шенга, потому для них она слишком близко к учению Иисуса.

Ни То Шенг прожил нормальную христианскую жизнь. Последние лет 20 он провел в заключении, по слову Библии, испытывая на себя, что «Все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы». (2.Тим.3:12). Последние годы свои Ни То Шенг провел в домашнем аресте в г. Шангхай. Сегодня его проповеди и доклады верующие читают во всех странах. Границы сект его никогда не задерживали, потому что он искал признания не у людей, а у Бога.

На территории технического университета г. Нанкин одна аудитория выделения для собрания верующих. Интересно, что в посещают собрания китайцы, африканцы и американцы. На собраниях я был единственный европеец, другие студенты из Европы больше интересовались пивом и видеофильмами. Те около 20 русских, которые в 1991 году учились со мной, свободное время проводили в городе. Неудивительно, что в начале 1996 году в Москве я заметил, что духовные последователи Ни То Шенга учат русских о христианстве.

Стомиллионное китайское христианство не входит в Всемирный совет церквей и не занимается экуменией. Китайская экклезия входит в Интернационал Бога и переживает преследования. Она не защищается мирскими законами, но она соблюдает Божьи законы. Ее шестнадцать провинциальных движении пробуждения называются сектами каждая, хотя в них больше верующих, чем в рядах любой другой христианской деноминации. (Мой друг из Москвы посетил массу католической церкви в Брюсселе: присутствовало восемь человек).

Стомиллионного китайского христианского народа пытаются сейчас ввести в заблуждение те. Которые уже уничтожили свои движении пробуждения в Европе и США. Под предлогом наставления китайскую экклезию хотят наводнить теми ложными правилами и порядками, на которые споткнулись и остановились все европейские и американские движения пробуждения. Пробуждение в Китае может процветать только насколько оно отказывается от системы городских епископов и соблюдает койнонию христиан. Иерархические системы убийственные, и поэтому они подходят только для армии, церкви и политику, но не для движения жизни.

Преследования ограничивают влияние легковесной религиозности на китайское христианство в Китае и в ряде других восточных стран. Много верующих, особенно молодых, есть и в Сингапуре и других восточных странах за исключением Японий. Южная Корея является на сегодня великой духовной державой.

Мир меняется, но как - об этом знает только Бог, вершитель всех дел. Об одной работнице божьей Анне Экруус, родом из финской деревни Паппинен, из волости Йоутсы, которая в 1935 году поехала в Маньчжурию, пробыв там годы японской оккупации, суровые годы второй мировой войны, русскую оккупацию и бурные годы китайской революции, говорили люди, что она с ума сошла, считает себя овцой и живет на каком-то острове с овцами и ест траву, как овца. Ну а Анна, на самом деле, приехала в начале 1950-ых годов в Финляндию, а потом отправилась на новый рабочий объект, к китайцам, которых она и сегодня любит. Как любопытный деталь можно отметить, что слух, дошедший об Анны до Финляндии не полностью был сфабрикован. После воин в ее области в Манцурии остались много детей, потерявших своих кормильцев. Чтобы кормить сирот, Анна стала выращивать коз, и козьей молокой она кормила своих подзащитных. Содержала она коз на маленьком островке, где и жила с ними. Коммунисты назначили ее ответственным за козеводством, но не разрешили ей самой пить козье молоко. Когда Анна прилетела в Финляндию она была весом килограмм 45. Для китайской женщины, этот вес еще не чудо, но для оснащенной крупными финскими костями женщины лучше бы иметь не только кожу да кости, а и немного мяса вокруг костей.

Общепринято говорить, что Армения была первая страна, где христианство впервые было принято в качестве государственной идеологии, но дело не так. У армянской церкви есть малоизвестный предшественник.

Из христиан-католиков Эдессы сегодня осталась только около двести тысяч человек. Они сохранили также свой родной язык и говорят на арамейском языке. Называют их сирийскими христианами.

Эдесса была южным соседом Армении. При короля Трдат III (286-336) и в Армении государственной официальной идеологией стало христианство. Также соседи армян – грузины присвоили ту же идеологию недолго после армян.

Армяне поселились на юге гор Кавказа примерно за 700 лет до рождества Христова и присвоили индоевропейский язык. (До этого армяне говорили на неизвестном пока языке семитской группы. Возможно также что в скором времени удастся установить генетический происхождение армян). Армянская письменность была создана в начале 400-ых годов и в 422-432 была переведена Библия на армянский язык.

В 428-ом году Персия оккупировала Армению. Сассаниды поставили в страну своего начальника, марзбана.

Религией господствующего класса персов был маздакизм, обновленная Заратхустрой (гр. Зороастер) культ поклонения огню, оригинальной формой которого было поклонение солнцу. Персы попытались склонить также армян на сторону своей религии. Великий визирь (премьер-министр) Мир Нерсех царя Яздигирд II (438-458) пригласил начальство Армении в Ктесифон и требовал армян отказаться от "ложных и смешных обычаев римлян" в пользу "совершенной религии" персов.

Армяне в 449-ом году собирались в Арташат, чтобы обсудить ситуацию. Собранием руководил католикос Ховсеп. На собрании было решено уважать персидского царя только как земного правителя, а небо оставлено было Богу.

Ответ привело царя в ярость. Угрозы подействовали на армянское начальство, и они отступили от принятых позиции, после чего в Армению было отправлено 700 магов. Но на границе магов встречали яростные толпы армян, которые под руководством попа Шевонд выгнали магов.

Армяне стали готовится к худшему под руководством Вардана Мамиконян. Весной 451-го года персидская армия подошла к границе с Арменией в Зареванде (ныне Салмаст, в Иране). Армяне стояли на противоположном берегу реки Игмуд, в Аварайре (соврем. Маку, Иран).

Персам пришлось отказаться от преследований армян, когда авары (так называемые белые гунны) вторглись в Персию с севера. Царь Пероз умер в руках аваров в 484-ом году и его преемник Балаш заключил мир с армянами еще в том же году. Культурная автономия Армении была восстановлена. Марзбаном стал Вархан Мамиконян.

Время государственной церкви закончилось в Армении постепенно в начале нынешнего века. До геноцида Бог открыл армянам, что им следует уходить из страны. Много армян приняли совет и выехали из Армении. У выехавших дела на чужбине идут хорошо, но у оставшихся трудности еще не все позади.

Католическая церковь построена на ересь Игнатии Сирийского, по которой экклезия делится на служителей и на миряне. Ересь, разработанный Игнитием из Антиохии Сирийской в 80-ых годах, известна в истории церкви как монархический епископат. При помощи своей ереси Игнатии властвовал над городской общиной христиан единовластно как деспоты мира сего. Хотя множество верующих отказались от еретического учения, оно распространилось при поддержке по-философски настроенных людей быстро, и уже в 140 году доходило до Рима.

Со временем монархический епископальный строй вырос в многоступенчатую иерархическую систему. Но в самом начале и эта система была самостоятельная, без участия государств. Государственной система впервые стала в 160-ых годов. В то время в королевстве Эдесса (Ошроене) она была принята государственной идеологией арамейской страны. Только после того, когда государство стало соучастником, мы по правду можем использовать о ней слово церковь. Затем католическая церковь стало государственной идеологией в Армении потом и в Риме, который со временем разделился в Восточной Рим и Западный Рим.

Правителем западных территорий Рима с 307-ого года был Константин. В сотрудничестве с правителем восточного Рима он в 313-ем году прекратил преследования христиан. Константин в 323-ем году стал императором всего Рима. По его инициативе в 325-ом году в Никее, недалеко от нынешнего Стамбула, состоялся собрание епископов монархического толка греческого мира. С данного собрания в 325 году начинается история католической церкви в качестве государственной католической церкви Римского государства.

Слово католический происходит от греческого слова католикос, общий, универсальный, но универсальность и единство католической церкви была потеряна сражу же в 325 году, в Никейском заборе. Остался провозглашенная ортодоксальной (имеющую правильное учение) церковь, которого среди славян еще и называют православной.

В 330-ом году Константин основал город Константинополь и назначил его столицей Рима. Бывшая столица Рим в Италии потерял независимость в 476-ом году. Восточный Рим, Византия, была независимым государством до 1453 года, пока турки не захватили Константинополь, который к тому времени превратилось в мини-государство.

На протяжении своей истории церковь Византии преследовала верующих как еретиков и евреев и занималась насильственным обращением людей в католичество.

Католическая церковь от гностической школы Карпократа унаследовала поклонение изображениям святых, т.н. иконам. Чтобы предотвратить превращение церкви в законченное лоно суеверий, византийские императоры начали в 800-ых годах кампанию против икон. Кампания продолжалась лет 200, но не была удачной.

Решающий удар против греческо-католической церкви сделали римско-католические толпы в начале 1200-ых годов, обманутые папой римской на крестовый поход якобы против мусульман Земли Израильской. Византия никогда уже не восстановилась после разрушительных набегов римско-католических варваров. В 1453-ем году турки захватили Константинополь, который к тому времени превратилось в мини-государство.

Хотя империя Восточного Рима или Византия, как ее называют, после больших переселении народов постоянно теряла свои территории, и наконец полностью потеряла свою независимость, влияние ее государственной религии распространилось среди его северных соседей и среди славян, проживающих на Карпатах. Процесс занял тысячу лет, и результатом его стало возникновение новой патриархии в Москве, в конце 1500-ых годов. В ходе этого процесса Государственная Римская Церковь уже раньше распал на западную Римско-католическую и на восточную Греческо-католическую церковь.

Греческо-католическая церковь России отделилась от Византийской греческо-католической церкви в 1586-ом году. Образовавшуюся при этом русскую независимую церковь называют православной. Часть славян, не вошедших в нее, сохранили свою евангельскую свободу (в Боснии до 1477-го, а в Моравии и Чехии до 1625-го года), а часть (поляки, хорваты) попали в римский лагерь. В лагере Константинополя остались лишь часть украинцев, белорусов а также болгарские славяне и сербы. Среди славян появились также такие помеси, как выдуманная иезуитами церковный унион - принудительное объединение православных и римско-католической церквей, но оно действовало только на территориях Большой Литвы.

Союз православной церкви с государством в России прервалось на революции 1917-го года. Церковь вынуждена была передать свою власть над неверующими массами красному зверью. После 1991-го года церковь снова ходит вместе с государством.

На протяжении своей тысячелетней истории Православная церковь России преследовала верующих как еретиков, преследовала евреев, занималась ликвидации неславянских народов и насильственным обращением людей в члены церкви. С 1917-года такую же программу имела Коммунистическая партия Советского Союза. Когда руководство коммунистической партии в 1991 перестроилось в капиталисты, церковь смогла продолжать свои антихристианские функции, но в более ограниченном масштабе, как раньше.

Готы примкнулись к христианству во время мощного начального пробуждения в 100-ых годов, когда они еще проживали на степях, на севере от Черного моря. Библия была переведена на язык готов на 300-ых годов; в то же время они освоили арианскую теологию. Скоро после того ворвавшиеся из Азии в Восточную Европу гунны уничтожили большое готское государство Эрманнарика и готы разбежались. Арианские готы пришли во Францию, Италию, Испанию, Северную Африку и Германию, где они попали в ловушку папы римской.

После ухода готов греческие города на северном побережье Черного моря оказались в позиции форпостов церкви в Восточной Европе. Гунны мучили греческие колонии недолго, но переселившиеся на эти территории после них тюркские племена и венгры остались. Церковь, однако не имел такого влияния на соседние народы, как та форма христианства, которая преобразовала жизнь гуннов. Гунны, тюркские племена и венгры не стали ни христианами, ни церковными.

Оборона Византии каким то чудесным образом сумела отстаивать независимость Византии за эру больших переселении народов, но в Восточной Европе волнения продолжались. Влияние большой Китайско-Турецкой войны чувствовалось даже в Византии. В Византии не имелось сил, чтобы противостоять возможному крупному атаку тюрков; она с трудом отразила атаки арабов и прожила окружение арабскими войсками в 718-720 годах. Владения Византии настолько сократились, что даже в Трахии, на европейских подступах к Константинополя, образовалось турецкое государство болгар. Когда дипломатия не помогла и надежных союзников не было, в Византии созрела идея примирить воинственные соседи средствами церкви. Как исполнители этой идей выделились три лица: будущий патриарх Фотии, философ Константин и монах Мефодии, старший брат философа Константина.

Византийская делегация в 860-ом году под руководством философа Константина вела переговоров в столице Хазарии, в поблизости западного побережья Каспийского (Хазарского) моря. Делегация прибыла в Хазарию, чтобы склонить хазар в лоно церкви. Хазары были тюркским народом, правители которых приняли музаитскую веру и составляли свои документы по-еврейски. Но попытки склонить хазар в лоно церкви не были успешными. Получилось что то другое.

Поездка в Хазарию произвел большое впечатление на Константин. Он на шесть месяцев оставался в греческих колониях северного побережья Черного Моря, изучая еврейский язык. Среди греков он встретился с местными купьцами, которые могли проинформировать его о жизни народов, проживающих подальше от побережья на север. Купьцы, как утверждают ныне, сумели составлять документы на языках своих северных соседей.

Философ Константин был сыном начальника штаба Византийских войск в Фессалоники. Мать его была славянкой. Высшее образование того времени он получил в Константинополе, в школе Магнауры, вместе с математиком Леоном и будущим патриархом Фотием. До поездки в Хазарию Константин работал директором библиотеки в Хагиа Софии, участвовал в делегации Византии в халифат в 856-ом году, потом ознакомился в монастырскую жизнь и получил при этом церковное имя "Кириллос".

Почему философ заинтересовался еврейским языком, полностью не известно. Он, может быть уже решил разработать письменность и перевести Библию на язык своей матери. Такое решение вызвало бы и пересмотр церковной догмы о том, что Библию не должно быть переведено на языки, кроме тех троих, на которых была написана надпись на кресте Иисуса. Но эта догма была в яром противоречии со словами Иисуса, по которым евангелие должно проповедоваться всем народам и на всех языках.

Византийское руководство уже раньше перевел каппадийские верующие на пограничную зону с Болгарией, но после резни 842-го года подобные переселения верующих повторялись еще несколько раз. Переселения имели неожиданные результаты: среди тюркского племени болгар и славян родилось движение богомилов, влияние которого для мировой истории были еще более значительные, чем у движения павликиан.

Основу для духовной жизни славян сложили греческие переводчики Библии братья Кирилл и Мефодии и преследуемые католиками богомилы.

Недолго после Большой Моравии также и князья Болгарии составили религиозную систему, похожую на Византийскую.

После смерти Ростислава Моравия подверглась сильному военному давлению со стороны римских католиков. Константин-Кирилл умер в Риме и Мефодии со своими товарищами вынужден был позже вернуться в Болгарию-Македонию, где центром их деятельности стал Охрид, город, который ныне относится к Македонии. Славяне уже делились на богомилы, римские католики и греческие католики.

Охрид превратился в центр сильной церковный миссионерский центр. В это время все славянские языки были достаточно близки друг другу, так что одного перевода было достаточно для всех. Письменностей, однако, рождалось два варианта, западный и восточный, что в дальнейшем служило причиной для многих проблем. Даже распад Русской церкви в 1600-ых годах на две секты частично вызвано несовершенством в области грамматики. Более динамическое евангельское движение наконец приняло латинский шрифт, который приспособлен был для славянских языков ректором пражского университета, сожженным на костре братом Яном Гусем.

Распространение христианства среди славян превратилось в соревнование церкви и богомилов. В начальной стадии борьбы католическая церковь еще не делился на греко-католическую и на римско-католическую, но по мере того, когда власть церкви распространилась, обе фракции хотели участвовать в разделе добычи.

В течение ста лет все славянские народы приобщались к христианству в предлагаемой Византией форме, а также в том смысле, как его понимали богомилы. Последними оказались центры "лодочного народа" Киев и Новгород. В Киеве принудительные крещения начались в 988 году, а в Новгороде на пару лет позже. В Новгороде крещения стали обязательными на пару лет позже. Вместе с крещением люди должны были произносить символ веры, что по сути своей являлся присягой на верность.

Попавшие до 1000-ых годов под власть скандинавской династии викингов княжества Восточной Европы на первой половине 1200-ых годов попали под власть монгольско-татарского ханства. Независимыми остались лишь Новгород, который 1069-ом году отделилось от образованного им же центральной власти, и Белозерск, поскольку после перехода столицы из Киева во Владимир они представляли лишь интересы славянской колонизации Восточной Европы. Победители-монголы образовали союзные отношения со славянской колонизации, центрами которой являлись Владимир и образованная в 1150-ых годах Москва. Это сотрудничество привело к образованию независимого Российского государства спустя лет триста. В этом процессе из населения страны, пришлых из запада славян и пришлых из востока завоевателей образовалась Русский народ.

Монгольские князья после своих первых кровавых войн все больше приближались к церкви. Вошедшие в их состав найманы, керайты и меркиты, а частично также уйгуры уже до Чингис Хана соблюдали несторианский культ, но ворвавшиеся в Восточную Европу потомки великого хана стали попечителями греческо-католического культа. В г. Сарай, столицу Золотой Орды на Волге (тат. Итиль), была утверждена должность епископа в 1261-ом году.

Монгольское нашествие на Восточную Европу обернулась золотым веком для православной церкви. Были построены множество новых церквей, монастырей и основаны города с красивыми церковными ансамблями. Ростовский Аврамиев монастырь уже до нашествия монголов стал духовным центром Восточной Европы. Его воспитанники основывали множество монастырей среди в основном финно-угорского мира северо-восточной Европы. Евангельский уклад Аврамиева монастыря приносило свои плоды долго. Потом он породила и конфликт, когда монголы больше не ограничивали властолюбие церкви.

Воспитанником Ростова был и Варфоломей Кириллович из деревни Варницы, недалеко от Ростова Великого. Когда славяне, монголы и татары в 1322 разрушили Ростов, Варфоломей с отцом, матерью и двумя братьями убежали в необитаемые леса, на 150 километров от Ростова на юг. Будучи еще маленьким мальчиком Варфоломей имел откровение, что он станет жильем триединого Бога. В дубовом бору, недалеко от новой родной деревни в Радонеже Варфоломей, кто после монашеской жизни переименован был в Сергии (Варфоломей Кириллович, монашеское имя Сергий Радонежский, 1314-1392), со своим братом построил монашеское жилье. После первых трудных лет монашеская община выросла, и руководители церкви склонили Варфоломея, чтоб он принял назначение на игумена. Из малого начала с годами образовался монастырь Троице-Сергиева Лавра. Когда монголы в конце 1400-ых годов были побеждены Москвой, Троице-Сергиева Лавра уже был главным славянским монастырем нового государства.

По мере ослабления монгольской власти в Восточной Европе и падения Византии в 1453-ем году в руки турок, московские славяне начали считать столицу Московского княжества третьим Римом. Другие княжества возражались гегемоническим стремлениям московских славян. Стремление к гегемонии породило множество войн между княжествами. Славянская церковь поддерживала славянскую Москву, и этот фактор оказался определяющим. Москва победила битву за первенство среди других восточно-европейских княжеств.

Православная церковь от греческой философии унаследовала шовинистское отношение к другим народам. Этот принцип диктует поведение православных людей и сегодня. Изданная в Москве в 1994-ем году в порядке переиздания История Христианской православной церкви гласит:

Упомянутое Смирновы великорусское племя вырос из мерянских родителей-вдовиц, славянского языка и татарских отцов. Кумами работали византийские патриархи.

Московская православная церковь не любила Библию - в этом отношении она не отличалась от римско-католической. Церковь сумел также ограничить деятельность движений пробуждения настолько, что и они не смогли выпускать переводы Библии на понятном для народа языке.

Потребность в напечатанной библии была очевидна, но в Московской Руси для его выпуска не было возможности по двум причинам: церковь не одобряла применения разговорного языка для церковных текстов, и русский язык пока что образовывался. В церквах Библия практически не использовалась, вместо нее применяли всякие другие церковные книги. Если библия и была, язык ее был непонятен даже для духовенства. Кроме того, она была неполная. Недостающие книги библии были включены в славянскую библию в Новгороде в 1499-ом году, но и та библия была изготовлена в количестве трех экземпляров.

Евангелие от Матфея был выпущен на карельском языке Тверской области в 1820-ом году, на коми языке 1823, и на удмуртском в 1847-ом году. Новый Завет на мордовском вышел в 1827.

Вся Библия была выпущена в свет на русском языке впервые в 1876 году. До того времени церковь использовала, отчасти и до сих пор использует, Библию на мало понятным славянском языке со времен прошлого тысячелетия.

Перевод 1876 года был долгое время единственным переводом Библии на русский язык. Правда, в языковом смысле и этот перевод устарел, ведь произошедшие в стране перемены изменили и русский язык. Новые переводы появились только после 1991-го года, но ни один из них пока не приобрел популярности среди читателей.

Украинцам пришлось подождать появления Библии на родном языке долго. Украинские же новые переводы представляют собой полную Библию. К тому же они, в особенности последний, выполнены качественно. До новых переводов на украинский язык, библия на язык "Рутении" успела стать библиографической редкостью, да и таких советская власть попыталась менять на новые русские синодальные, поставленные в Россию западными библейскими обществами, пытавшими угодить красному зверю.

Русская православная церковь не любила верующих. О преследованиях т.н. еретиков на протяжении веков существуют разрозненные сведения. Отрывистые данные рассказывают о таких общинах верующих, в которых церковные православные авторитеты не были признаны. Общей чертой для нецерковного христианства была стремление отказаться от священников как ненужный посредник между Богом и человеком. Русскими эти общества так и назывались “безпоповщина”. Самый старый из таких движений, по-видимому, движение стригольников, члены которых в городе Новгород в 1375-ом году утопили в реку Ольхов. Движение стригольников была распространена в районах Пскова и Новгорода. Оно вероятно родилась от тех же источников, как и так называемая Новгородско-московская ересь, опорный базой которой были заселенные финно-угорскими народами территории северной Европы и русские княжества поюжнее от них. В идеологии Новгородско-Московской ереси особую внимание заслуживает учение, по которой все народы имеют одинаковые права, и христианские общины должны использовать свои родные языки. Центром движения была Ростов Великий, один из трех бывших центров финно-угорских народов.

Москва и другие славянские княжества свергли монгольскую власть в конце 1400-ых годов. Царь Московский Иван III в начале защищал права верующих, но в 1490-ом году ему пришлось отступать от своих позиций под давлением церковников. Церковники, однако, не утихли пока не были убиты верующие. Для завершения дела была созвано новое собрание руководителей церкви, которая в 1504-ем году так и покончила с верующими. Так и не стало реформаций в России. Некоторым верующим удалось убежать в Литву. В то время граница Литвы находилось на расстоянии 200 км от Москвы. Позднее выяснилось, что северные леса снова дали приют верующим.

В отдаленных церквах Севера осталось большое количество икон, надписи которых были на коми языке. Во время яростной кампании русификации в конце 1800-ых годов иконы, на которых были тексты на коми языке, собирались систематически в Петербург для уничтожения. Сколько таких икон сохранилось, мне неизвестно. Одно такое, Зырянская Богоматерь, хранится в краеведческом музее в г. Вологде.

Когда Константинополь в 1453-ем году попал в руки турок, доходы греко-католического патриархата уменьшились. Основные потребители услуг патриархата остались за границей, и к тому же они не очень то заботились о доходов своих религиозных лидеров. Патриарх Иеремии II (1572-1584) выезжал к своим пасуемым для сбора денег, и летом 1588 приехал в Москву. Но московские хозяева имели для него другие планы.

Патриарха греческо-католической церкви приняли в московском кремле 21.07.1588 умственно ограниченный царь Федор Первый, его более лукавый слуга и будущий царь Борис Годунов татарского происхождения и государственный канцлер Шелкалов. Они предложили Иеремию назначить московскую митрополита в должность патриарха. Это не было возможно, и началось шантаж. Иеремию заключили в Кремль. За питанием, и особенно за питием, хозяева позаботились отменно.

Зимой кремлевский пленник начинал показывать признаки колебания. Иеремия сообщил, что он готов лично принимать предлагаемую должность. Тогда хозяева выдвинули новые требования, и патриарх отказался и от первого своего компромиссного предложения. Тогда московские хозяева дали только два варианта. Или Иеремий назначить Иону, московского митрополита на должность Московского патриарха, или хозяева затопят Константинопольского патриарха в Москву-реку.

Прорубь в Москве-реке и смерть под толстым льдом явно не нравились Иеремию, и так от согласился на первый вариант. Двадцать шестого января 1589-года мир получил новый патриарх, когда Иеремия "благословил" Иону на несуществующий пост Московского патриарха. Но обман оказался живучим, даже до сегодняшнего дня.

Римские козни

Римско-католическая церковь несколько раз попыталась подчинить себе православную церковь, но без успеха. Это не помещало папу римскому Клементу VIII в 1595-ем году сообщить, что церкви объединились. Объединенная церковь действовала только на территории польско-литовского объединенного королевства, в состав которого входили Белорусская Русь и западние части современной Украины, но не Московская Русь или Новгородские земли.

Славянская Библия наряду с церковными книгами православия родились в время, когда греческо-католическая церковь и римско-католическая церковь формально еще не делились. С течением веков в этих книгах при их переписании было внесено изменения и дополнения, были допущены ошибки, были изменены устаревшие или непонятные слова на более понятные, но не всегда правильно. По приглашению московского князья Василии III Ивановича (1479-1533) в Москву в 1518-ом году приехал греческо-католический ортодокс, но воспитанный в духе Гироламо Савонаролы, Максим Триволис (1470-1555).

Церковные волнения в России продолжались до того, что Русская национальная церковь в церковном соборе 1666-1667 годов делилась на две части. Проигравшую сторону называют староверами, хотя в самом деле вопрос касается обрядов, как видно также из другого ее названия “старообрядчество”. Староверы склонны были также отказаться от священников, но никакой реформации они затеять не попытались.

Движения пробуждения молодой еще России называли общим именем "духовные христиане". Из духовных христиан России наиболее значительными были хлысты, молокане и духоборцы. Происхождение слова молокане неясно. Одни предполагает, что название дано по реке Молока, которая протекает в лесной зоне между Новгородскими и Вологодскими землями. Другие объясняют, что верующие назывались молоканами за то, что они принимали библейское слово за духовным "молоком", подобно тому, как написано Павлом во втором Послании Коринфянам.

Москва завладела Новгородом в 1474 и получил от туда "новгородскую ересь". Это были верующие, которые отдыхали в субботу, поскольку в Библии нигде нет указа, по которой верующим следует отдыхать в воскресенье. В течение веков были приняты серьезные меры против суботников, и в 1825-ом году суботники были изгнаны из России по решению "Святого Синода" на захваченные у мусульман территории между Черным и Каспийским морями.

Название хлысты верующие получили от своих противников. Приличные люды называли их христововерами. Хлысты сами называли себя "народом божиим". Когда они появились на историческую сцену в России, мне неизвестно, но верующие с подобным названием известны в Италии уже 1200-ых годах (флагелланты), а потом еще и в Венгрии и Польше. Подобно лоллардам (в Англии, 1400-годы), лэстадианцам (Финляндия, 1800-годы), бурс-юлюсам (Республика Коми, 1900-х годов) и пятидесятникам (Северная Америка, 1900-ые годы) и другим, хлысты давали своему языку говорить под руководством духа то, что дух желает.

Влияние хлыстов было сильное на территориях на восток от Ярославля и Москвы. Но распространение Хлыстов остановилось около ста лет назад довольно обычным и печальным образом: на споры между лицами, желавшими стать руководителями движения. Заодно харисматические явления стали редкостью. Остатки движения получили новые названия, но часть хлыстов переходили в общины евангельского уклада.

Для социалистов типичное для хлыстов учение "Веруйте Духа Святого" было как бы вызов. Когда Библии было мало, руководимые Духом Божьим люди не были в темноте. Конфликт со служителями противника был почты что неизбежен. Законы Союза Советских Социалистических Республик направлены были на уничтожения России и всех других народов с ней. Из христововер-хлыстов в этой битве осталось человек десять тысяч когда противных уже притворился мертвым.

Духовные преемники уничтоженных во "Святой Немецко-Римкой Империи" анабаптистов и изгнанных из Чехии чешских братьев разбежались в разные страны. Польша, Литва и венгерская Трансильвания могли дать убежище десяткам тысячам верующим, но только временно. Небольшие группы перебрались на Украину, а во время Екатерины II (1729-1796) началось переход преследуемых в Центральной Европе менонитов на указанные императрицей территории для немецких и голландских земледельцев. Появились процветающие колонии на лесостепях Украины и на Волге.

Часть уверовавших уже до революции 1917-ого года украинцев, русских и белорусов бежала в Канаду и в Соединенные Штаты Америки, одни верующие были сосланы в Сибирь, а одни бежали в Сибирь добровольно. Хлысты переезжали группами в Уругвай. Сосланные в 1800-ых годах молокане получили убежище среди кавказских мусульманских народов.

Писатель, граф Лев Толстой вел тесную переписку с верующими, но войти в Царство Бога не сумел. Его жизнь обернулась трагедией, которая трогала многих. Опубликованы 51 писем Толстого с убитым в 1938-ом году молоканом Федор Алексеевич Жельцовым. Переписка велась с 1887 по 1909 годах. Добросердечный Толстой использовал много денег и времени, чтобы улучшить жизнь верующих. Совместно с американскими квакерами он финансировал переезд в Америку и Канаду тысячам молоканам и духоборам. Большая община образовалось в городе Лос Анжелес, где в то время как там родилось движение пятидесятников.

Среди кавказских народов остались значительные коммуны из духоборов и молокан, когда движение баптистов в 1860-ых годов дошло до к ним. Пробуждение началось в Тифлисе, Грузии, в 1860-ых годах и быстро и мощно распространилось из грузинских, азербайджанских и чеченских сел и городов по свей царской империи несмотря на преследования верующих в последние десятилетия царского режима. Но те молокане, которые остались на своих местах, допустили одну ошибку. Они не соблюдали принцип, по которой верующий должен быть "еврею еврей и эллину эллин". Христиане Грузии и Армении, мусульмане Азербайджана и других мусульманские народы в течение веков доброжелательно относились к сосланным из России верующим, но кавказские молокане не выучили их языка и на азербайджанском языке не проповедовали им евангелие. Когда Россия 1990-ых годах начала претендовать на азербайджанские земли ссылаясь на русскоязычность молокан, азеры потребовали молокан или уехать из страны или выучить азербайджанский язык.

В 1917-ом году в России еще осталось с полмиллиона молокан, а также другие значительные общины верующих. Церковь, явно не в силах была ликвидировать христианство России и Украины. После революции 1917-го года более целенаправленная, чем церковь, коммунистическое движение приступила к ликвидации верующих России, Украины, Белорусии и Коми. Первым, однако, была упразднена лютеранское финскоязычное общество под Ленинградом и другие формально христианские церкви, в том числе и православные.

В годы насильственного обращения русских к социалистическую веру в светлое будущее лучшая часть православных христиан убежали в северные и восточные леса. Появилось много скрытников и общин скрытников. Ликвидация скрытников не представляла социалистам большого труда. Их победа, однако, в том, что они не поклонялись зверю, которая разрушила их страну и народ. О таких мучениках в Откровении Иоанна написано:

Одновременно с гонениями православных, лютеранских и других подобных церквей сила движений пробуждения по России и Украине, однако, увеличивалась. Уверовавших было сотни тысяч, из которых большинство подключились к евангельскому движению, баптистам и пятидесятникам. Преследования евангельских христиан, баптистов и пятидесятников начались 1929-ом году. Потом, когда в Германии власть переходил в руки национал-социалистам, преследования церковных прихожан утихли.

Еще перед второй мировой войной 45 процентов населения объявило себя православными. После второй мировой войны преследования продолжались. Когда Союз Советских Социалистических Республик в 1991-ом году был отменен, в стране остались еще достаточно много сторонников православной церкви, несколько сотен тысяч баптистов и пятидесятников, и несколько десять тысяч молокан, духобор, штундистов и менонитов, но публично их нигде не было видеть.

Не все верующие Россий были осуждены на лагерную смерть за вероисповедание. Верующие понимали, что социализм не хорошо для людей, и высказали это. За то, что они сказали правду, они и пострадали. Мир не ненавидит религии, он ненавидит проявления правды, любви и жизнь в любых их формах. Сибирские духоборы были, как правило, крестьянами. В общины неверующих они не вошли. Частным крестьянам были установлены из Москвы бюрократические условия, подобные тому, что в Европейском сообществе устанавливаются ныне, до того строгие, что никому выполнить их не удалось. Затем эти «нарушители» были объявлены саботерами и их земли конфискованы. Дети верующих забрали в детские дома, а родители потерялись в рудники, тайные военные стройки и отдаленные лесные вырубки. Но когда и в этом системе были пробелы, весь урожай зерна был собран осенью 1932-го года в города, а крестьянам был установлен паспортный режим, чтобы они не могли входить в города за хлебом. Это бюрократический прием позволило социалистам уничтожить более шесть миллионов крестьян за зиму 1932-1933. Тут умерли уже не только верующие, а все, подобно детей в Вифлееме. Только масштабы геноцида были более крупные на Украине чем в библейском варианте рассказа.

Во время второй мировой войны (1939-1946) русские уменьшили свое давление против Божьего Народа. После войне большая часть представителей исконно русских движений пробуждения примкнула к баптистам. Союз импортных и отечественных “еретиков” получился неважный, потому что государство постоянно вмешивался в духовные дела, и при помощи своих доверенных информаторов мог повлиять на ход событии даже внутренние дела в общинах. В 1960 году унион баптистов ВСЕХБ распался из-за попыток государства ограничить их существование до самоуничтожение. Вышедшие из униона известны в Россий под наименованием инициативников, а на западе их называют подпольной церковью. Фактически же вопрос идет о нерегистрированных верующих, из которых большинство придерживался взгляды баптистов.

Коммунистический руководитель Михаил Горбачев вырос в семье молокан. В октябре 2000 он рассказал, что "практически все" в его семье были верующие. Хотя сын Михаил верующим не стал, он сумел использовать библейское понятие об изменении мышления в своих целях. В русском переводе библии слово метаноиа, изменение мышления, переведено как покаяние, но слово "перестройка", которое использовал Горбачев, подходит лучше, когда речь идет о пересмотре всего прежнего образа жизни. (См. Мф 4:17, греческий текст). Пока в России Горбачев фехтовал против коммунизма от имени коммунистической партии Советского Союза, и спас коммунистов не только от гнева народа и судебных процессов, так что они могли приступить к более серьезным злодеям, чем уничтожения России. Но заодно они стали капиталистами при помощи "приватизации" государственного имущества. Горбачев использует христианские обороты речи против христианства и ныне. Он готовит себе место в качестве Вождя Земли при помощи своего Чартера о земле, который осенью 2003-го года носится по Америке в ОН в "Ковчеге надежды", изготовленный по размерам Ковчега Завета, в котором должен хранится Моисеевой Закон.

До перестройки Горбачева баптисты и пятидесятники были единственными людьми в Советском Союзе, которые чувствовали себя вольно. Верующие могли беседовать, быть острыми и говорить правду. Несмотря на притеснения инициативники и другие верующие собирались в больших собрания в разных концах страны в заранее обговоренном месте и в таком количестве, что официальным властям ничего другого не остался как играть роль статиста. И никто даже, кажется, и не знал, кто же пустил слово о месте и времени встречи. И здесь, как видим, придерживались тактике квакеров 1700-ых годов. Коммунисты поняли, что они проигрывали отрытую, высокомерную и грубую атаку против Царства Бога. Пришлось менять тактику. Чтобы заполучить репутацию добродетелей, они выпустили верующих из тюрем и лагерей, но только тогда, когда верующие ту борьбу уже выиграли. Новая борьба уже идет под тезисами глобализации.

Такой инициативности, как в Китае проявляют верующие нерегистрированных общин, мы у инициативников и других верующих в России мало что встречаем, что, очевидно, ведет корни из типичных теологических ошибок, присущих верующим западных стран. Западные проповедники, которые массами приехали помогать российским братьям, не могли помочь в этом деле, потому что именно по этим же причинам - по строгой иерархической схеме церковного устройства - уничтожено само западное христианство. Лучше бы было пригласить учителей от туда, где христианство преуспевает: Из Китая, Корея и Южной Америке. Когда свобод выбора в конце 1900-ых годов было больше, большая часть верующих решила просто выехать из страны. Работников осталось мало. Пока Россия остается духовным карликом.

Россия еще раз живет на пороге большого перелома. Способная ли страна больше родить или нет? Предпосылки с одной стороны плохие. В 1930-ых годах почты все понимающие люди в стране были убиты, особенно с территорий Центральной России. Летом 1989 года говорили мне товарищи по работе на плавбазе "Содружество" на Охотском море, что потеряли они веру во все авторитеты. Великое пробуждение Китая после культурной революции происходило в подобных условиях. Но там был хоть один, Ни То Шенг, у кого доктрины об устройстве местной общины были библейские. Ни То Шенга успели услышать многие, возникли сотни крепкие общины прежде чем начались испытания и трудности. Оказалось еще раз, что побеждает то, кто принимает Слово Бога таким, как оно есть.

Больше десяти лет уже украинские и белорусские братья и сестры работают миссионерами в России, потому что русских тружеников мало. Перелома пока нет, врата ада не взяты, пленные на разных крючках Сатаны не освобождены. Но Господь обещал, что врата ада не устоят перед его избранными. Работа продолжается, хотя в России Путина уже идет большая агитация против тех, которые строят Храм Бога среди людей.

Католическая церковь Эдессы служил примером христианской страны для Римской империи. После Никейского забора в 325-ем году она стала общепризнанной и в Римской империи, в том числе и в Греции и Италии. Но когда Римская империя разделилась на Западную и Восточную, итальянская половина стала развиваться по своему. Хотя государственная власть западного Рима уже в 400-ых годах распала, сумел епископ Рима, папа римский, организовать свою церковь таким образом, что папа с ее помощью фактически властвовал над западной Европой вплоть до 1500-ых годов, до начала массовых движений именуемых реформацией.

Формально раскол католиков на римские католики и греческие т.н. православные христиане произошел в 1054 году. На сегодняшний день римско-католическая церковь представляет собой не что иное как смешанную религию на основе христианских и прочих идей.

Особой фигурой в системе Римской церкви является папа Римский, который претендует на отцовство всех верующих на земле. Также он претендует на пост заместителя Христа на земле. Папа, таким образом, выполняет собой пророчества Библии об антихристе.

Антихрист является ответной мерой Сатаны на Святого Духа. До вознесения своего в небеса, Иисус сообщил, что он скоро вернется, но так, что неверующие его не увидят, а верующие видят. Пятьдесят дней после распятия Святой Дух пришел, и ученики исполнились Духа Святого. После этого мы всегда видим Иисуса в друг друге. Иисус лично присутствует в жизни каждого верующего. Каждый верующий может использовать свои божественные полномочия во имя Иисуса. Заместители Иисусу не нужны. Он присутствует, и не только в Риме, а везде, где находится его народ.

Деяниями своими римско-католическая церковь мало чем отличается от православной. Всю свою историю организация, руководимая папой, занималась преследованиями именуемые еретиками верующих и евреев и насильственным обращением в католичество. Чуждый христианству дух римско-католической церкви проявился также в предпринятых им крестовых походах. В Финляндию военные отряды католиков принесли насильственно навязываемую свою церковь в 1100-ых годах. (Христианство же было в Финляндии и раньше). В 1600-ых годах католическая церковь потеряла из-за реформации часть северных территорий, но одновременно получила новые сферы влияний в Южной и Центральной Америках за счет массовых переселений европейцев, кровавых воин и насильственном крещением коренных жителей.

Римско-католическая церковь сама не занималась мирной миссионерской деятельностью, но в ряде случаев допустила выезд верующих в другие страны. Ей лучше удавалась роль соблазнителя новообращенных. Удивительно легко сдались, например, обращенные миссионерами Малой Азии готы во власть Рима. Вульфила даже перевел Библию на их язык, но Риму удалось их так соблазнить что они стали пользоваться латинским языком в своих церковных делах.

В том, что люди убивают друг друга нет ничего удивительного. Так было еще со времен Каина и Авеля. Но в случае с римско-католической церковью очень печален тот факт, что убийства совершались во имя Бога да еще и убивали в первую очередь народ божий. Милостивый Бог мог бы все-таки и простить все это, но кто и когда бы слышал, что римско-католическая церковь смирилась, покаялась и молит о прощении? Организация раскаяться не может: человеку, состоящему в ней, остается единственной возможностью получить прощение отойти от чуждого общества. Иначе он будет причастен к грехам организации, ведь перед Богом юридическую ответственность несут частные лица, а не их нематериальные организации.

Учебники истории не скажут, как получило свое начало Ирландское христианство. Обычно предполагают, что на Ирландском острове остались верующие моряки и купьцы в протяжении второго столетия, до образования католической церкви в Римской империи. Оценка эта кажется правильной, потому что в Ирландском христианстве в течение тысяча лет не наблюдаются аналогии с привычными католическими ересями. Отсутствуют деление на не-священники и священники, нет и требования о воздержаний брака. Без священников не было и такой системы администрации, которая отлучила бы Бога от дел управления. Крещение проводилось в соответствии с миссионерской заповеди: уверовавшие были крещены.

Ирландские верующие жили вместе. Со временем вокруг христианских коллективов выросли населенные пункты. Образ жизни была простым. Ирландские христианские коллективы, однако, не были монастырями, католическая терминология к ним просто неприменима. Отношения к неверующим соответствовали достоинству Христа. Насильственные крещения и подобное тому кощунство не практиковалось.

Ирландское христианство на долгое время была забыта в Европе. В изоляции она, однако, не осталось, а начало миссионерскую работу среди других кельтов. Северная Франция, Бельгия и Голландия получили христианство со стороны Ирландии. Сопротивление по своему характеру было язычниковое – а Геле, близ Антверпена, некий отец убыл свою дочку по имени Дюмфна в 600-ых годах, когда та уверовала. Для евангелизации Шотландии Ирландские миссионеры основали в 566-ом году миссионерский центр на острове Иона между Ирландией и Шотландией. На острове похоронен апостол ирландской миссии Колумба (521-597). Его современник Колумбан (543-615) вел миссионерскую работу в нагорной части Италии. Некоторые европейские движения пробуждения указывают своим началом именно 600-ые годы.

В 596-ом году на Британские острова пришли католики из Рима, Августин и 40 священников из ордена Бенедикта. Столкновения казались неизбежными, потому что пришельцы вели себя как господа, требуя верующих подчинятся папе римской. Верующие, естественно, не признали власти папы, а продолжали служить Христу.

Ирландские братья вели систематическую миссию также на материке Европы. Успехи были значительные, особенно в долине Рейна и в Нидерландах. Из Шотландии верующие выезжали в основном на север: в Норвегию, Данию, Швецию, Финляндию и Балтию.

Ирландско-британское христианство и римское христианство никогда не объединялись. В Ирландии католическое христианство стало со временем господствующим, и в Англии британские движения пробуждения породили новые такие же. До движений реформации верующих называли лоллардами.

Верующие получили название лолларды благодаря тому, что во время общей молитвы все молились вслух, каждый бормотая свое. Слово лолларды только описывает создавший при этом звук. По вопросам учения лоллардов считают единомышленниками Джона Уайклифа (1329-1389). Джон Уайклиф (John Wycliffe, 1329-1389) известен за счет своего перевода Библии на английский язык. Католический церковный собор 1415 года за это осудил умершего уже Уайклиффа, приказал выкопать его останки и сжечь на костре. Церковь требовала также, что все его письменные труды должны быть сожжены.

Насыщение христианства ложными учениями за 300 лет доходило до того, что в 325-ом году церковь разделился от христианства, после чего основной ее целью стало уничтожение христианства во имя "христианства".

Первый значительный этап в развитии комплекса идеологии церкви был достигнут в сирийской Антиохии примерно в 90-ом году, когда некий Игнации организовал из массы городской общины секту, и стал его самовольным лидером. Римские власти бросили Игнации в Риме хищным зверям, и он за свои убеждения, что увеличил престиж его учения. Учение, которое даже не заслуживало внимания верующих, стало распространится. Оно известно как монархический епископат. Церковь никогда от него не отказался, и сегодня оно составляет основу всех церковных структур. Без лжеучения Игнации сирийского не было бы "христианской" церкви.

Учение Игнации распространилось также в латинских общинах Северной Африки, но когда римское государство хотело вгонять в члены церкви неверующих насильственным путем, в местных общинах не хотели крестить людей без веры, особенно потому, что неверующие сами не хотели принимать крещения. В общинах все еще было здравомыслящие люди настолько, что даже зараженные ложным учением Игнации не совершали насильственных крещений. Рим вынужден был привести своих людей на южный берег Средиземного моря, потому что латинские католические епископы, которые уже 325-ом году отказались от участия в названного потом "экуменическим" Никейского собора 325-ого года, отказались и от других заданий по выполнению государственной религиозной программы.

Южный берег Средиземного моря в начале 300-ых годов было богатой сельскохозяйственной зоной, длиной в 3000 километров с лишним. Господствующим языком был латинский язык. На южном берегу Средиземного моря говорили также по-гречески, но только в районе Кириней, на западной стороне от Египта.

Христианство утвердилось в Северной Африке уже долго до Рима. Из Африки вышли также первые кумы латинской церкви, Киприан, Тертуллиан и Августин. Тертуллиан, правда, потом отказался от монархической закваски, но его родной язык от этого не изменился. Первые переводы Библии на латинский язык были также выполнены на Северной Африке, уже долго до составления католической Вулгаты.

В латинской Африке в начале 300-ых годов было около 300 городов, а в них - 300 городских епископов монархического строя. В 311-ом году умер епископ Карфагена Менсурии. Католические епископы выбрали нового "епископа" как можно быстро, чтобы епископы Нумибии не успели на место и не мешали их игре. Но игра портилась, когда нумибийские церковные монархи не согласились на выбор Каецилиана, избранного без них согласия, а избрали на карфагенский пост Майоринуса.

В Карфагене, таким образом, имелось два городских епископа, Каецилиан и Майоринус. Но это же не возможно в монархической системе. Сторонники обоих "епископов" атаковали обвинениями против церковного монарха соперничествующей стороны. В 313 сам император Константин отправил своих людей, чтобы положит конец соперничеству. Государство стал на стороне близких им людей и осудили донатисты.

Осуждение нумибийской партии и других сторонников Майоринуса не остался простым выговором. Императорские "арбитры" конфисковали молитвенные дома недовольных решением общин. Со членами общин обращались как нарушители закона и их пастора были сосланы из страны.

Епископ нумибийской партии Майринуса умер в 315-ом году, на его места был избран Донатиус, епископ нумибийского города Каса Нигра. На этой стадии применимая императором и его епископом грубая власть доказал уже, что ни император Константин, ни епископ его Каецилиан не христиане. Был ли Донатиус христиан не имел значения в данном отношении, но он сумел, однако, сделать правильные выводы. В 321-ом году от лагеря Донатиуса в адрес императора была высказано, что он свои епископы заимел сам себе, а в число насильников католики донатической партии присоединится не хотят.

После никейского собора позиции были ясны: политическая власть находился на северной стороне от Средиземного моря, а духовный авторитет в руках Африканского побережья. Что от этого могло бы последовать?

Политик-реалист Константин сумел правильно прочитать знаки времени. В никейский саммит монархического епископата никто из Африки не вышел. Южный берег Средиземного моря поддерживал своих нецерковных епископов. Загнать население в церковь насильственным путем потребовал бы войну на фронте длиной в 3000 километров, а война уничтожила бы основные зерновые районы страны. Константин заявил, что он не требует насильственного обращения донатистов в государственную церковь.

Константин умер в 337-ом году. После его на тронах Рима сидели его сыновья Константин II, Константину и Констанс, по мере того, как могли убивать друг друга. Из них в крайней мере у Констанса оказался достаточно интереса к вопросам идеологии, чтобы преследовать донатистов, потому что в делении государства ему попала Северная Африка. В 340-ом году он попытался приобретать симпатии донатистов деньгами. За деньги донатисты не продавались, после чего Констанс отправил на них армию.

Католическая церковь родился в 325-ем году и уже 347-ом году она сделала полномасштабный крестовый поход против христианства. Руководителем похода по уничтожению донатистов был военный начальник Макарии. В самом начале похода он объявил, что церковь донатистов и государственная церковь обьединились в общую церковь, получившее название католическую (по-русски: "общую").

В 361-ом году в делах верующих произошло неожиданный поворот, когда императором стал Юлианус Флавиус Клаудиус, внук Константина "Великого", тот самый, которого церковные историки называют "отступником". Юлиан "Отступник" был первым императором Рима, в политике которого заметно влияние христианства. Он не преследовал донатистов, потому что донатисты не преследовали ни католиков, ни других. Церковных иерархов Юлиан преследовал, потому что церковные иерархи преследовали нецерковных граждан. Правление Юлиана было благословение как верующим так и неверующим, но церковные деятели заскрежетали зубами.

Военный поход Макарии имеет много сторонников и среди нынешних историков, но о мерзостях и зверствах католики не хотят говорит. Отдельные данные о первом крестовом походе католической церкви сохранились среди архивов Оптапуса и Августина. Документов от самых донатистов по всей видимости не сохранилось. Разумеется, что католики поняли важность уничтожения следов о своих зверствах. Как и Гитлер не представлял газовые камеры для внимания прессы.

Продолжение следует. Идет обработка и перевод текста с финского оригинала на русский. Проверке подлежит также правописание, особенно это касается правописания иностранных слов на русском шрифте.

Автор 2004-09-16