Перевод с расширенного выпуска финского оригинала “Kuinka Jumala tunnetaan” с названием Uusi Katekismus, "Новый Катехизис".

1986-2006

2006-10-19

Иоанн Креститель приказал:

Когда Иисус начал проповедовать он сказал:

Когда Иисус послал своих 12 апостолов в деревни и города Израиля, он приказал им:

Такое же задание получили те 70 учеников, которые Иисус выбрал и посылал "во всякий город и место, куда Сам хотел идти":

Последний заповедь Иисуса не отличался от его первых слов. В миссионерской заповеди мы считаем:

Иисус не оставил своих учеников одни. Он соединил нас с собой в Новом Человеке в Духе Святом:

Биологический человек состоит из души и плоти, а новый человек имеет три составные элементы: душу, плоть и Дух. Из них Дух является тем божественным элементом, который обновляет. Без Духа нет нового человека.

Суть проповеди соратников Иисуса - распятый на кресте и воскресший из мертвых Иисус, сын Бога. Принявшие эту проповедь люди получили Святой Дух просто, как дар от Бога. Но скоро проповедовать стали также посторонние к Царству Бога люди, суть проповеди которых уже было не то. Ведь и ныне бывает, что так называемый проповедь содержит мелкий житейский инструктаж типа "курить вредно" или "больше света". Слушателей такого инструктажа Святого Духа не получали, как и ныне не получают. Эти два жанра проповедников в течение столетий развивались в два основных течения христианства:

1. община (по-гречески: экклезия)

2. церковь (по-гречески: кириаки)

При рассмотрении истории христианства, очень часто путают историю церкви с историей экклезии.

Сегодня, когда с вышеупомянутых событии прошло почти 2000 лет, можем рассмотреть, что появилось из Царства Небесного и что из малого ростка выросло.

Не все люди признавали необходимость в духовной перестройке. В особенности те, которые считали себя хорошими и удачными людьми, не видят никакого смысла в требованиях пересмотреть всю свою мышление. Когда нет собственного интереса, нет и понятия о том, насколько велика должны быть изменения идейного мира, чтобы мышление хоть ориентировочно соответствовало идеалам Царства Бога.

Иисус объяснял сущность Царства Бога через массу сравнений, "притч". Притчи Иисуса разъяснялись по разному, но лучшее разъяснение дало История, поскольку многие притчи Иисуса уже превратились в исторические факты. Надо, однако, различать между фактами и написанными "историями", потому что историков бывают разные. К тому же для истории христианства свойственно, что записанная история почти всегда рассмотрена с точки зрения организованной церкви и представляет тогда собой только историю плевел.

В 13 главе Евангелия от Матфея из семи притч одна, притча о пшенице и плевеле, описывает взаимосвязь между народом Христа и вдохновляемой Сатаной церковью. Плевел (по греч.: зизанион) в начале роста своего очень похож на пшеницу. Только, когда оба растения вырастут, различия между ними будут заметны в их плодах. Пшеница полезное растение, а плевел - ядовитый сорняк. Самый обычный представитель плевел это плевел опьяняющий, Лолиум Темулентум.

Кроме описаний Царства в притчах Иисуса, в Новом Завете большое количество предсказаний о будущих событиях. Павел, Петр, Иаков, Иоанн и др. знали в Духе о будущих трудностях и оставили множество советов верующим о том, как их победить. Предсказания состоят в основном из двух частей: первая часть касается ближайшего будущего, а вторая часть относится к событиям, происходящего непосредственно перед вторым пришествием Иисуса. Например Павел, старший для верующих в Эфесе, дает своим духовным детям следующие сведения: "Ибо я знаю, что по отшествии моем войдут к вам лютые волки, не щадящие стада. И из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою...", (Деян. 20:29 - 30). Подобные советы дает Петр в своем послании, см. 2.Пет. 2:1 - 4.

С другой стороны Павел, Силуан и Тимофей предупреждают учеников от впадения в панику перед возвращением Иисуса. Перед тем, как Иисус возвращается во славе должен прийти "человек греха" (см. 2.Фес. 2:1 - 12). Иоанн в своих посланиях говорит также об “антихристе” (“противохристос”, “заместитель христа”, “заменяющий христа”), см. 1.Иоан. 2:18-22, но указывает, что антихристов уже в его время было достаточно много. Картину дополняют пророчества Даниила и Откровения Иоанна.

Иоанн говорит в начале первого своего послания, к чему стремятся апостолы и старшие: "чтобы и вы имели общение с нами, а наше общение - с Отцом и Сыном Его Иисусом Христом...", (1.Иоан. 1:3). У того, кто имеет общение с Отцом и Сыном Его есть и возможность всегда прибегать к источнику мудрости и знания, а если он так делает, он не будет находиться в опасности от выкидываемых суперхристианами номеров.

На данном этапе полезно прочитать описание предшествующих перед распятием Иисуса событии примерно в 30-ом году, как оно изложено в Евангелиях. Поскольку Библия, однако, пока не переведена на все языки, рассмотрим их вкратце в следующем.

В начале недели перед пасхой Иисус въехал верхом на осле в город Иерусалим и народ провозгласил его королем Израиля. Бог помазал его королем уже раньше. Иисус был долгожданный король, Ха-Машиах.

Иисус вел себя очень скромно. Он ехал на осле. Он не одевался в представительные платя. Он свои митинги вел не в дворьцах, а в поле, под открытым небом. Никогда он не объявил себя царем. Он тщательно избегал всяких маневров, за которые его могли считать узурпатором власти. О себя он использовал выражение “сын человеческий”. Даже тогда, когда спрашивали прямо, если он Христос, тот грядущий, он указал только на то, что вопрос исходить от уста того, кто спрашивает: “Ты говоришь, что я есмь”.

Как царь Иисус обязан был обеспечить праведность в стране. Словом «праведность» подразумевается такое право, в котором Бог участвует как третья сторона. Когда два лица имеют тяжбу, весьма часто невозможно достичь справедливости между ними. Справедливость не выполняется, например, когда вопрос касается греха к смерти. Убитого не поможет, и соответственно, его права не будут восстановлены, даже если виновника убьют. Праведность – это термин, который сообщает, что Бог возьмет на себя осуществление окончательной справедливости.

Праведность основывается на свойства Бога. Чтобы научить людям свой характер, Бог дал Израилю Закон. Закон Израиля был справедливым, но тем не менее он содержал в себе жертвоприношения. Символические жертвоприношения должны были указать народу, что в конце концов только милость и прощение могут спасать от суда Бога, который требует абсолютной чистоты и святости. Но при этом смерть жертвы указывает, что кому-нибудь придется выполнить то, что человек не выполнил. Каждая жертва, таким образом, имел пророческий смысл: она указывало на предстоящую смерть Иисуса на кресте.

Еврей гордились своим законом. Других народов они считали погаными, поскольку у них, евреев, был полученный от Бога, справедливый закон, а закон других народов был самодельный и самовольный. В этом еврей не ошиблись, достаточно ознакомится с любим другим законом, или прочитать, например, написанный греческим математиком Пифагором закон по заказу города и сравнивать прочитанное с Торой.

Несколько дней после того, как народ провозгласил Иисуса царем, его арестовали те, которые представляли еврейскую, в частности Иудейскую, власть. Они совсем не хотели, что Иисус царствовал над ними. Умело они манипулировали и народом, так что народ охотно стал на их стороне, хотя он только-что провозгласил его королем. Власть в Израиле исполняли верховный священник, и совет старейшин. Верховный священник в должность установлен был римскими завоевателями, они же часто и снимали с должности своих марионеток. Иудей, однако, считали каждого из раз установленных верховных священников такими до смерти. Таким образом в евангелиях мы находим такими и Каиафа и Анания. В вопросах закона ими помогали фарисей и книжники. По закону евреев они должны были заниматься правосудием в стране. Руководители Израиля, однако, отказались от своей должности перед римлянами, говоря, что не имеют власти убивать кого-нибудь, см. Иоанн 18:31, и передали свои божественные полномочия представителям власти римского оккупанта, требуя, чтобы они распяли Иисуса.

Римский представитель власти, проконсуль Пилат, в Израиле не имели никаких прав, но они имели власть, см. Лк 22:53, Иоанн 19:10-11. В Риме, может быть, он и ему подобные могли бы вести свою юриспруденцию, но в Израиле Римский проконсуль Пилат со своими службами был просто вор в чужом доме. Вопроса о праве, однако, не смогли миновать. Проконсул Пилат спросил у Иисуса: "Что есть Истина?" Пилат ушел, чтобы не слушать ответ. Для него Истина, праведность и даже справедливость и право были такие вопросы, которых он избегал, чтобы не потерять спокойствие души. Римский закон дал ему ложное чувство о том, что все хорошо пока он соблюдает закон. Закон римский был для него суррогат права, но и своего убогого закона он не в силах был выполнить. После того, когда он установил, что Иисус перед римским законом был чист, он все-таки приговорил его к смерти.

Пилат знал, что он действует неправильно. Библия повествует нам, что Пилат попытался снять с себя ответственность за убийство Иисуса, для чего он помыл свои руки. Подобные ему современные люди, как правило, напьются, и в пьяной от крови праведников голове своей находят объяснения, такие как "отвратительное дело, но я же на службе", "это необходимо для обеспечения общественного порядка" , “если бы не я, то кто-то другой” и т.п. и т.д.

По распоряжению Римского проконсула и еврейских авторитетов Иисус был казнен на кресте. На кресте был указан причина его приговора: Иисус Христос, царь Иудейский. В этом римская и еврейская власть были единогласны и даже не ошиблись. Иисус был Царь Иудейский.

Надпись на кресте был сделан на трех языках: еврейском, латинском и греческом. Кроме идеологического преследования и государственного террора также греческая культура нашли свое место в ряду убийц Иисуса.

Греческая культура в Израиле была чужая. Ее привел в страну Александр Македонский в 332-ом году до рождения Христа. В финских школах учат, что Александр был “Великим”. Для кого-нибудь человек, которому удалось убивать людей по тысячам с целью захвата чужого и умереть на пятном пиршестве в возрасте 32 года, может казаться великим. Таким, наверно и Александр сам представлял себе "величие" человека. Александра самого воспитывали лучшие греческие учителя. С возраста 13 лет личным учителем Александра был Аристотель (384-322), один из самых выдающихся греков до сегодняшнего дня. Аристотель сам был воспитан Платоном. Они поддерживали в Александре истинно человеческое суеверие о том, что наш народ самый хороший, мы самые храбрые, мы самые передовые. Самый важный продукт греческого воспитания - греческий национальный шовинизм. Философы устранили совесть молодого ребенка. Александр верил, что наша культура настолько хороша, что за его распространение стоить проливать и свою и чужую кровь. И что предполагаемая превосходство оправдает это.

Эллинская власть сохранилась в Ближнем Востоке, в том числе и в Израиле, до времен римской оккупации. После Александра Македонского она делилась на две ветви, на власть греческих селевкидов, которые базировались в Вавилоне, и на династию Птолемеев, которые располагались в Египте. В течении без малого триста лет на этих двух тронах царствовали около сорока греческих королей, большинство из которых были убиты в интригах среди своих же сотоварищей убийц. Сейчас, когда история греков, селевкидов и Птолемеев документально выяснено и доступно каждому грамотному человеку, только террористы могут заставить маленьких, ничего не подозреваемых детей в школу, где им подают дьявольскую ложь об “Великом” Александре и его культуре.

В Европе церковная традиция поддерживала ложное представление о превосходстве греческой и римской культуры, но почему? С целью идеализации войны, убийств и расизма, или просто, чтобы сломать моральную хребет школьника? Церковная теология настолько восхищалась расизмом Аристотеля, что даже Божественные откровения объяснялось в искаженной по учению отца классического расизма форме. Яд этот называлось схоластикой и преподавали его в университетах специально для тех, кто хотели стать "священниками" Бога всевышнего.

Мы не знаем всех подробностей о том, как были убиты миллионы братья, сестры и дети нашего Царства. Вместо римских оккупантов беззаконием занимались многие другие оккупанты. Еврейский религиозные террор давно изменился на другие виды религиозного террора, в основном на церковный. Вместо греческой культуры многие другие культуры согласны были на любую культурную революцию, за исключением такого, в котором грешный человек покается, и готовы были убивать каждого, который вместо предлагаемых им вариантов обращается на путь праведный. Были хорошо поставленные театральные убийства, были грубые убийства чтобы отпугивать масс, и были тайные убийства, для того, чтобы массы не знали, что делает избранная им верхушка. На каменистых холмах северного Белого моря в 1930-ых годов верующих оставляли голыми пока они, изъеденные укусами миллионов маленьких комаров, не умерли. Но разные убийцы в разные времена имели одну общую черту: убивали за имя Иисуса. Не одна тысяча верующих услышала один и тот же вопрос перед своей смерти: Откажись от Иисуса, и мы тебя отпустим. Убийцы и их спецгруппы твердо знают, кто в самом деле Истина.

Содержание праведности - Божья слава. Он участник во всех событиях. У тебя никогда не будет ни одного вопроса, в котором Бог не являлся третьей стороной. Должность праведного царя - поддерживать такую праведность, которая в взаимоотношениях между людьми невозможна. Иисус выполнил это задание: Он умер за наши грехи.

Греческое слово ”космос” в Новом Завете используется во многих значениях. Слово космос означает и ”благоустройство, система”, и ”вселенная, мир”. Он означает и образ жизни, свойственный биологическому человеку мира сего. Слово космос используется также в значении ”народ” и ”народные массы, люди”. Далее, оно имеет значение ”украшение”, что в форме ”косметика” используется даже в русском языке. Ниже несколько примеров о том, что именно пишется в Библии о ”космосе”, ”земле” и о ”современном веке”.

Обороты речи из Ветхого завета слышны в Новом завете, например, в словосочетании ”нынешний век”. Павел использует его в Послании римлянам:

Сотрудничество Иудеев, греков и римлян в ликвидации Иисуса показал его ученикам, что мир ”лежит во зле”. После получения Святого Духа ученики Иисуса были готовы встретит мир таким как он есть.

Иисус был нечто больше чем смогли понимать еврей, римляне или греки: Иисус ожил третий день после убийства, и стал управлять Царством. В невидимом образе Святого Духа он присутствует среди своих последователей. Численность Царства стала расти. Через два месяца от убийства Иисуса, после первой пятидесятницы от воскресения Иисуса, в Иерусалиме было уже больше чем 3000 человек с небесным гражданством.

Первыми верующими были евреи, из которых многие были родом из Галилеи. В первое время верующие так были названы именем города, в котором вырос Иисус: Назорейская секта. Но среди уверовавших в Иерусалиме были и евреи, жившие постоянно вне самого Израиля, в диаспоре. Поселения евреев были как в странах Средиземного моря, входивших в то время с Римскую империю, так и в странах на восток от него, в том числе и в Персии и в Вавилонии между реками Фрат и Тигр и на Арабском полуострове. Христианство быстро распространялось по всем территориям римско-эллинистической и арамейской культур, и дальше на юг от эллинизированных районов Египта.

Евреями в диаспоре (рассеянии) были также Варнава и Павел, которые какое-то время учили верующих в Сирийской Антиохии. Антиохийская община родилась еще до их прихода в город, то есть раньше, чем в 50-ом году. Антиохийская община скоро стала одной из самых значительных центров, в которых из учеников, вызванных из народов мира в Царство Бога от имени Царя Иисуса вырос новый интернациональный народ, сила которого основывалась на превосходство Бога через послушание от веры.

Библия рассказывает довольно полно об апостольской деятельности Павла, но и другие ученики делали то же самое. Заповедь пойти в мир и провозглашать Царство Бога и новое мышление касалась всего христианского народа и поэтому вполне понятно, что когда Павел через три года после своего уверования пришел в Иерусалим, то он не нашел там никого кроме Петра и Иакова, брата Господа.

Об апостольской деятельности остальных одиннадцати апостолов среди разных народов остались легендарные описания, чью достоверность сегодня трудно оценить или исследовать. Интересные вопросы они, конечно же, вызывают: Почему, например, в реквизиты японского императора входит зеркало на котором на обратной его стороне написано на иврите "Я есмь", хотя старинное это зеркало могло попасть в Японию и до появления христианства.

Из еврейских общин верующих, которые появились в числе прочих и в египетской Александрии и в Риме, слово о Царстве божьем распространялось и среди местного населения. В то время в Египте говорили на коптском языке, который был последней стадией развития египетского языка до захвата Египта арабами. Поэтому египетскую церковь до сегодняшнего дня называют коптской церковью.

Преследования учеников евреями в Иерусалиме ускоряли распространение евангелия, потому что ученики бежали из Иерусалима. Позднее, когда евреи восстали на римлян и римляне вновь захватили Иерусалим в 70-ом году, Иерусалим уже не имел большого значения для верующих. Ученики разошлись по всему миру.

Христиане выносили евангелие на улицы и к доскам объявления. Спонтанное народное движение привлекло внимание иудеев. Иудейские учители, которые после разрушения Иерусалима имели свои штаб в Ямнии на берегу Средиземного моря, учили о Иисусе, что он еретик и сектант, фокусник, который глумился над "мудрыми" учительями, нарушал закон и соблазнял народ. Отца Иисуса фарисей назвали Пантерой (кривизна со слова "парфенос", дева). Иисусу они присваивали такие имена как Бен Пантера, Сын Пантеры и ха-Тулай, Повешенный.

Атаки иудей против христианства являются основными источниками сведений об Иисусе и христианстве для таких людей, которые не признают христианских источников. Хотя антихристианская пропаганда фарисеев умышленно искажает факты, то сама тематика правильна: Фарисей того времени не поняли, что в своих атаках они выдают перечень самых актуальных вопрос, и этот перечень то же, как в Новом Завете, во второй части христианской Библии.

Идеологическим лидером раввинических иудей в Ямнии стал Иоханан бен-Заккай. Под его руководством началось систематизация и запись упомянутых в Новом Завете "предания отцов". Работу продолжал раввин Акиба (Акиба бен-Иосиф, 50-135) и его ученик раввин Меир. Когда в 217-ом году умер раввин Иуда, работа была закончена, и ее результат стала известной как Мишна. После составления Мишны началось его толкование, что привело к созданию Талмуда с его расширениями и объяснениями. Возникли два Талмуда, из которых восточная, более объемистая версия, Вавилонский Талмуд, среди раввинов оценивается высоко, так что оно для раввиниста фактически превышает авторитет Библии, потому что ему неважно текст Библии, а раввинистическое толкование его.

Еврей в вавилонском плену освоили мировоззрение вавилонских мифических религии, то, против чего боролись пророки Ветхого Завета и которое осуждено было Иисусом, царем Иудейским.

Во время восстания иудеев против римлян в 66-70 годов начальник еврейской армии галилейского отделения Иосиф (лат. Иосефус, 37-100) обманул своих и перешел на сторону римлян в ситуации, когда весь его отряд за исключением двоих, покончили себя самоубийством, чтобы не сдаться. Потом Иосиф стал известным как плодотворный историк. В его трудах История иудейских воин, Автобиография, Против Апиона и История Иудеев историческое значение Иисуса представляется более положительном свете, чем в раввинстических еврейских источников.

Из римских историков первого столетия Христос и христиане упомянуты у Корнелии Тацита (52-117). В той же связи он упоминает и Понтий Пилата. Корнелии Тацит говорит о христианах в таком же тоне, как и его коллеги в начале 2000-ых годов. Но в это время христианство выходит на историческую цену уже

Римское государство не осталось в бездействии смотреть на приход Царства Бога. Сначала оно попыталось уничтожить царя, "помазанного", как в Израиле царя называли. Когда поставленный Римом властитель Ирод узнал о рождении Иисуса, то он послал солдат убить всех мальчиков в возрасте до двух лет в городе, где Иисус родился. Ирод таким образом хотел быть уверенным в выигрыше, но все-таки Рим проиграл первое столкновение - Отец увел Сына Своего в Египет. Во время второго столкновения после въезда Иисуса в Иерусалим уже как Царь Иудейский, дела от имени Рима вел проконсуль Пилат, который по требованию евреев распял Иисуса на кресте. Но и это не отразилось вредно на развитии Царства. Иисус встал из могилы, и Его народ получил посредством этого силу проповедовать дальше Добрую Весть Царства.

Преследования христиан начинались сразу же, как только появилось что-нибудь достойного чего преследовать. Часто преследования начинали еврейские религиозные круги. После распятия Иисуса закидали камнями Стефана, казнили Иакова, брата Иоанна и т.д. Павел, которого вероятно убили в Риме в 66-ом году, успел написать Фессалоникийцам:

Преследования римско-эллинистского "цивилизованного" государства братьев вряд ли удивляли. Что другого можно было ожидать? К тому же преследования же велись жестоким языческим образом. Римские власти в те времена еще не выучились хитрить так, как более поздние их сподвижники. Они даже и не пытались скрыть свои поступки от своих приверженцев. На данном этапе в Риме еще не было потребности в лицемерном скрытый своих дел, поскольку проповедь последователей Иисуса еще не открыл им свое собственное состояние.

Римское государство считало христиан атеистами - христиане не соглашались принимать участие в официальных, государством назначаемых священнодействиях. К тому же, по мнению римлян, христиане не имели конкретного Бога. Не было и священников или храмов для совершения религиозных ритуалов. И ритуалов не было. Во времена императора Домициана (81-96) государство предприняло попытки полностью истребить христианство. Каждый входящий в "секта христианорум" подлежал смерти. Во времена императора Траяна, лет двадцать после Домициана, тактика уже изменилась: если кто во время допросов отрекся от веры, его не убывали. На народ божий это должно было повлиять как сито: верных пытались уничтожить, а неустойчивых сохранить, чтобы таким образом подрывать жизнеспособность христианства.

Сын Марка Аврелии Коммод (181-192) не был философом. Увеселительные мероприятия интересовали его больше. Христианка Марсиа, член римской христианской общины, была его фавориткой. Сын философа каким то образом интересовался христианами, в основном, однако, в том смысле, что он любил ими пользоваться. Но чтобы в глазах Марсии показаться в более приятном виде, Коммод освободил отправленные на рудники Сицилии христиане, один из которых потом стал известен как епископ Рима, Каликстус (217-222).

В течение следующих сорока лет преследования были не такими усердными и зависели от местных властителей, пока во второй половине третьего христианского века Рим под руководством императора Деция предпринял попытку полностью истребить народ божий посредством хитрого плана. Деции (250-251) требовал всех подданных совершать жертвоприношение "гении императора" зная, что если христианин участвует в поклонении сатане, его отключат от общин. А тех, которые не участвовал в государственном поклонении сатане, убили. Хитрый царь мог таким образом рассчитывать на то, что в любом случае его воля - уничтожение народа Бога - будет достигнута, и даже так изящно, что гражданину дается даже "свободный выбор". Удивляться только надо, какие они умные, эти политики! Скоро сам Деций, однако, погиб во время военного похода и на том и закончились его хитрости.

Во время императора Валериана, после короткой передышки, преследования продолжались. Сначала, в 257-ом году по инициативе министра финансов императора Валериана были запрещены собрания христиан. Заодно христианам предписывали обязательство вносить жертвы римским "богам". В 258-ом году отказников начали убывать. Министр финансов не забыл указать, что имущество христиан подлежит конфискации в пользу государства. Имущество неимущих христиан конфискации не подлежал. Этот вид преследований кончилось в 260-ом году, потому что Валериан император умер во время похода против персов.

Преследования, начатые Диоклетианом в 303-ом году продолжались еще годами после отказа Диоклетиана от власти. Только 30-го мая 311 года Галерий, преемник Диоклетиана, подписал приказ заканчивающий преследования. Преследования Диоклетиана, однако, не осуществлялись на территорий западной Европы в полную силу, потому что правители запада отказались их выполнять. Приближались времена, когда Дьяволу пришлось прибегать к более искусным методам за сохранения человечества послушным себе.

Преследованиями верующих хотели насильно привести обратно к образу жизни падшего рода человеческого. Преследования стали весами, на которых братьям приходилось взвешивать, любили ли они более Господа, чем желание пожить еще чуточку в теплой своей избушке. В конце Второго послания к коринфянам, (2.Кор 13:5) призывает Павел верующих в Коринфе:

Христианин нашего века Джим Эллиот говорит об этом следующее: "Совсем не глупо заменить то, что тебе все равно невозможно сохранить, на то, что вечно". Оба, как Павел, так и Джим, оказались верны своим словам.

Начавшись с Иерусалимского "шума" (см. Деян. 2:2-41), движение быстро распространилось по всем соседним странам. Двенадцать апостолов не успевали рассказывать всем интересующимся обо всем, что Иисус совершил и чему Он учил. Нужно было записать учения и копии доставить нуждающимся. К работе приступил и врач Лука, который начал свои писания так:

Но не все писатели исследовали тщательно все то, о чем писали. Помимо записанных очевидцами или с их слов повествований начались появляться и явно сочиненные "евангелия". Со временем появились и такие произведения, как "Деяния Павла и Геклы". Гекла в повествовании юная и соблазнительная, хорошенькая девица, с которой происходят всяческие несуразицы. Церквам пришлось высказать свое мнение по поводу таких рассказов. Выдуманные и неправдоподобные повествования на общих собраниях не читали.

Около 140-го года в Риме стало известно, что некий Маркио (прим. 85-180) признает только Евангелие от Луки и 10 посланий Павла из известных ему писаний Нового Союза. В Риме епископ Гай отказался от евангелия от Иоанны, а в Малой Азии церкви отвергли самого апостола Павла, также как и его письменные труды. В Сирии в общем употреблении была собранная учеником апологета Юстина Татианом (110 - 180) из нескольких евангелий сводка, известная под названием "Диатессарон". Диатессарон был составлен на арамейском языке.

В 1740 году была издана текст небрежно скопированной в средние века памятки, оригинал который по всей видимости была написана примерно в 200 году. На ней какой-то понимающий человек передает свои сведения и мнения о более важных письменных документах Нового Завета. Хотя пока известны только пару не очень старых копии данной памятки, его достоинство общепризнано. Памятку нашел итальянец Муратори, и сейчас состав книг Нового Завета по данной памятке называется каноном Муратори. Канон Муратори уже почти соответствует используемому нами сборнику Нового завета. В каноне отсутствуют только Послание к Евреям, 1-ое и 2-ое послания Петра и Третье послание Иоанна. Включенные в Мураторский канон книги "Мудрости Соломонова" и "Откровение Петра" были позже исключены из списка одобренных книг Нового Завета.

После 367 года нерешенным остался лишь вопрос об Откровении Иоанна. В современной греческой церковной Библии оно отсутствует, также как в официальной библии Индийской несторианской церкви.

После 463 года сирийская церковь стала отказываться от сводки евангелий Татиана. Вместо сводки «Диатессерон» в сирийскую библию вошли все евангелия, но малые послания и Откровение от Иоанна отсутствуют.

Хотя теологы разных школ не смогли достигнуть единогласия о каноне Нового Завета, вопрос можно считать закрытой. Покупатель выбирает, что покупает, или заказывает у письца.

Апостольская экклезия от языческих философий отрекалась полностью. Царство не нуждалось в посторонней помощи и хотело проповедовать евангелие о крови Иисуса на общечеловеческом уровне, доступном всем людям. Эту позицию и пошли ломать апологеты и теологы. Апологеты были некими рекламными агентами христианства, пытавшимися доказать необоснованность антихристианских предрассудков и репрессивных мер. Апологетики встречаются начиная с второго века.

Преследования имели свою цель, которую не понимали апологеты. Апологеты в своих полемических трудах видели гонения лишь с человеческой стороны. Убивая верующих, неверующие самым конкретном образом дали показания против себя. Своими делами они доказывали, что они ненавидят всего, что от Бога. Те, которые выдавали себя как образованные, могущественные и богатые, в самом деле оказались рабами сатаны, которых Иисус пришел освободить из крючка сатаны, чтобы они, как освобожденные от власти его, могли служит Живому Богу.

Апологет Юстин Мученик (100-163) родился в Наблусе, в Самарии, и учился юношей в разных философских школах. Однажды юноша этот вдали-от-дома-своего встретил старика, который ему свидетельствовал об Иисусе и доказал, что в Иисусе исполнились предсказания Ветхого Завета. После этого Юстин вернулся к философам уже в качестве учителя. В своих записках "Апологетика" Юстин пытался доказать неверующим, что верующие - это порядочные люди; да еще и протестовал против преследований верующих. Юстин, кажется, не понял, что разумные речи на людей не действуют. Только кровь Иисуса может очистить от неправды.

Как философ, Юстин имел право носить мантию философа. Уверовав он не отказался от мантии, чтобы сохранить право участвовать на философских прениях. Маленькое на вид отступление Юстина от христианской этики было началом большого отступления от христианской этики - была потеряна равенство верующих. Неверующий философ стал для Юстина важнее чем брат во Христе. Используемый церковными священниками хитон вошел в христианство через падение Юстина. В нынешнее время хитон или мантия в первоначальном значении уже не нужна, но он тем не менее используется, и причина тому тоже понятна: Хитон является знаком, что хитончик умаляет верующих, и не беседует с ними, поскольку у него есть доступ к другой компании.

В ходе диспутов с философами Юстин не заметил, что его пуп с миром не разрезан. Исход не совершен. В прениях он победил философов, но те произвели нормальную для язычников контратаку: доложили властям о Юстине, и Юстин был убит.

Хотя интерес греческих философов и еврейских раввин к христианству понятен, их влияние на христианство в начале 100-ых годов была незначительная. Основная часть верующих были простыми людьми, которых Дух обновлял таким образом, чего мир еще не знал.

Общинная жизнь верующих была скрыта от публики. Преследуемая экклезия второго столетия четко разграничился с языческим миром. Руководители общин были достаточно скромные, чтобы не выделяться от других. Они держались в стороне, чтобы не мешать Святому Духу. Это позволило всем духовным явлениям проявляться через каждого из верующих. Никто не оставался в стороне и в вопросах социальной поддержки.

Ранняя экклезия не чувствовала себя религиозным обществом. Община занималась практическими вопросами, по-гречески "литургией". Более опытные члены из общества верующих больше выделяли времени для прямого общения с Богом, см. Деяния Апостолов, 13:1-3, греческий текст. Такая работа была все еще менее заметна чем, скажем, ремонт обуви.

Сведения о первых христиан не очень обширные еще потому, что те, которые после них заняли руководящие положения в старых, известных нам общинах, объявили предшественники неправильными христианами, и уничтожили их письменные труды. Однако известно, что в рамках общественной жизни верующих некоторые явления носили более праздничный облик, чем другие моменты жизни:

1. освобождение или крещение утоплением

2. общественное признание грехов или покаяние

4. священный прием пищи с хлебопреломлением

5. свадьба

6. посещение больного и умирающего

7. благословение отправляемого в путь проповедника.

Хотя эти более торжественные моменты общественной жизни верующих потом были классифицированы как гностические, они тем не менее стали основополагающими и для всех течений христианства.

Община верующих должна помочь молодым верующим справляться в идеологических джунглях мира сего. По мере того, как слово об Иисусе и о Царстве Бога распространилось, появлялись группы верующих, среди которых опытных братьев было мало. Тогда, как правило, те братья, которые приносили слово жизни, оставались среди своих духовных последователей до тех пор, пока не чувствовали, что могут оставить их на Божье попечение. И когда наставники уходили, они назначали себе заместителей из местных братьев.

Молодой верующий легко ошибается в своей неосторожности вынося в своих речах старые, оставшиеся с язычества мысли, и речь у него тогда запутанная. Духовному родителю (по-гречески: пресвитер) должно наставлять такого верующего на самоконтроль так, чтобы он слушал голос Святого Духа всегда и во всем, уча держаться истины и любви. О таком порядке пресвитерства идет разговор, например, в Деян. 14:21- 23, где Павел и Варнава выбрали старших в Писидии Антиохской, в городе, находящемся около нынешнего города Ялвац, в котором они проповедали до того, (Деян. 13:14-15).

Общины не подчинялись какой-либо церковной организации или более сильным общинам. Не было и систем местного управления. Соблюдалась патриархальная система: старшим для тебя является тот, через которого ты уверовал. А по мере того, как ты взрослеешь, у тебя тоже будут дети в Духе. В послании к христианам Коринфа Павел, апостол язычников, пишет:

Верующим не нужно было посещать курсы повышения квалификации в других городах. Истинные родители направляли своих детей к истинному педагогу, Святому Духу, для обучения. Святой Дух даровал разные духовные богатства, а по мере нарастания развивались и духовные плоды.

Родителей (пресбютерои) называли еще и епископами, "эпископои" (по-русски: пастырь). Епископов в одной общине может быть, естественно, несколько, что видно из речи Павла к пресвитерам (старшим, родителям), верующих в Ефесе, Деян. 20:17, которых в той же главе в 28-ом стихе называют "пастырями". Интересно, что в Эфесе в данное время было столько епископов, что они с трудом поместились в один зал. Читая греческий Новый завет следует также обратить внимание на то, что оба слова, как “эпископой” и “пресвитерой” всегда используются во множественном числе. См. также Послание Титу 1:5-7.

Если апостольская экклезия и воздерживалась от религиозно-философских спекуляций и от других подобных пустых занятий, то не все следовали за ней. В разных частях эллинистического мира появились люди, которым не по душе были настолько широкое определение братства, чем выдвигает Иоанн в своем первом письме:

Эти, обычно образованные, люди думали о себе, что они получше сумеют вести разборку в общине. О таких предупреждает Павел в Первом послании Тимофею:

Подобные мысли можно найти и в других местах Библии, см. Иак. 3:13-18. Позднее история церкви покажет насколько важны и истинны были эти предупреждения. Первая серьезная проблема, однако, возникла неожиданно в Антиохии Сирийской, в той самой общине, где и Павел трудился несколько лет.

Лет 30 спустя того, как вышли Варнава и Павел в первое свое миссионерское путешествие в внутренние районы нынешней Турции из Антиохии Сирийской, лидером общины стал некий Игнатий, ныне известен как один из т.н. отцов церкви. Он оставил за собой два значительных еретических учения. Одно из этих учений известен названием "монархическое епископство", а другим ложным своим учением он ограничивает право благословения хлеба и вина только на те, которые приняли его первый ересь.

Идеологию о том, что в верующие из одного города должна иметь только одного местного епископа, Игнатий разработал приблизительно в 80-м году. В его письменных трудах слово «эпископус» систематически используется в единственном числе. Греческое слово "пресвитерос" Игнатий, наоборот, использует только во множественном числе. Таким образом он создает видимость о том, что эпископус и пресвитерос - разные вещи. В идеологии Игнатии эпископос - директор, которому служат пресвитеры. Игнатий игнорирует факт, что в Новом Завете эти слова взаимозаменяемы, и оба систематически используются во множественном числе.

Учения Игнатии "Богоносца" из Антиохии Сирийской направлены против священство каждого верующего. Если предполагаем, что в общине Антиохийской было 10.000 верующих, то полномасштабное освоение учения Игнатии означало бы то же самое как дезертирство 9.999 верующих и переход одного из них на сторону врага.

Посредством своего учения Игнатий добился монархической власти в общине Сирийской Антиохии. Остальное христианство его учения при жизни Игнатии не принимало. Скоро, однако, в разных местах нашлись жаждущие власти людей, которые заметили полезность данного учения для своих целей. В Риме учение Игнатии была принята приблизительно в 140-ом году. До начала 200-ых годов приверженцы учения Игнатии выделились от общей массы верующих в большинстве Римских городов.

То, что Игнатии называет епископом, не является епископом в библейском смысле этого слова. В общинах, допускающих учение Игнатии, произошел переворот власти от родителей до учителей. Уже лет 30 до появления ложного учения Игнатии "Богоносца" апостолу Павлу пришлось написать общине в г. Коринф:

Но то, что было сделано в Коринфе из за недопонимания, у Игнатии превратилось в ложный закон. Он заменил учителей и старших одним директором, которым он стал сам. Образ такого человека мы находим во личности Диотрефа, во втором послании Иоанна.

По мере распространения учении Игнатии, возникли и такие письменные продукты, как Дидакхе, где верующих наставляют ограничить гостеприимство, оказываемое ими приезжим верующим. По учению Дидакхе странствующий проповедник ложный, если он использует гостеприимство дома больше, чем одну ночь, см. Дидакхе, 11-я глава.

Доктрины Игнатии и его сторонников в Библию не попали, но послания его современника Иоанна были приняты. Иоанн пишет Гаиусу:

Согласно Игнатии местный церковный монарх должен быть представителем Иисуса, а пресвитеры должны служит ему как апостолы Иисусу. Эта мысль - епископ в роли заместителя Христа - со временем стал руководящей ересью Римско-католической церкви. Для рядовых верующих в системе Игнатии осталось мало места. Им осталось только слепо служить по указке господина-епископа.

Система Игнатии сразу же стала действовать и против его самого. Как только монарх запретил другим членам общества говорить, он перестал получить с них новые мысли и побуждения. Без побуждений его собственное развитие остановилось, и скоро он проповедовал все, что у него было, и стал пустым мешком.

Игнатий учил, что причастие правильное только тогда, когда его благословляет и раздает епископ монархического строя, или кто-то другой по специальному его указу. Со временем это привело к тому, что рядовой верующий стал почитать епископа священником, посредником между Богом и человеком, заместителем Христа. Прекращение домашнего хлебопреломления, причастия, было началом разработки целой серий новых ересей.

В учении Игнатии трудно находить что-то такое, которое соответствовал бы учении Иисуса или его апостолов. Судьбой Игнатии, однако стало славно умереть в Риме. Предание гласит, что когда Император Траян возвращался с похода против персов, он выступал с парадом войск в Сирийской Антиохии в 107 году. Христианство не вышло на языческий праздник на улицу и Траян сердился. Узнав, что руководителем христиан славится Игнатии, Траян отправил его львам в Риме. После львов на площадке осталось кости, которые его приверженцы привезли в Сирию.

Поклонение мертвым не входит в христианскую этику. Практика последователей Иисуса было захоронить усопших еще в тот же день, до захода солнца, в ожидание утра воскрешения. Так поступили, например с Стефаном, которого иудей убили в Иерусалиме. Библия не ценит мертвые кости. Игнатий, по видимому, и в этом вопросе научил своих приверженцев не так, как учили апостолы.

Самое большое препятствие на пути богослов-философов или теологов к власти в общинах были верующие, придерживающих водительства Святого Духа. Вести в заблуждение верующих не было возможно, пока не ликвидированы были понимающие. Чтобы вести целые общины в заблуждение, использовались преимущественно два оружия: монархическое епископство и нападение на любое упоминание о Святом Духе, называя такой разговор каким-нибудь сомнительным именем. В этой борьбе такое значение присвоили слову гностицизм.

В конце послания Тимофею Павел напоминает о правильном богослужении и предостерегает о пустых философиях за счет веры:

Доброжелательные и наивные верующие хотели объяснить философам действия Святого Духа используя их собственный философский язык называя Духа внутренним голосом и знанием. Но философы не принимали во внимание советы простых, наоборот, они стали называть их гностиками. Объяснения привели только к спорам.

Численность называемых гностическими общин намного превосходила численность общин, возглавляемых теологами. Как они защищали свои позиция против теологов - неизвестно. Их письменные труды уничтожены как можно полностью, а приверженцы действительно персидских культов считали ненужным вступать в полемику с греческими религиозными философами. Поэтому наши сведения о т.н. гностиков весьма ограничены, и почты полностью собраны из искаженных источников их противников-теологов. Среди этой информации самыми ценными являются прямые ссылки на уничтоженные первоисточники т.н. гностиков. Также в этих случаях вероятно, что церковные отцы выбрали свои мишени таким образом, что они не представляли собой типичных верующих.

Нападения теологов были успешны. Им удалось делить христианство и обмануть широкие массы ходящих во тьме. Вне Истины образовались руководимы как гностическими так и церковными теологами секты. Тех, которые выдерживали испытания, стали называть новыми именами.

Община в Сирийской Антиохии была преимущественно греческая. На расстоянии несколько сотен километров на север от ней находилась Остроенское королевство, где основным языком была древнесирийский – арамейский язык. В христианских центрах Остроенского королевства, в городах Эдесса (современный Урфа в Турции) и Нисибин (современный Нусайбин) нападение греческих философов на основы христианской веры не могли оставаться без внимания. Об опасности синтеза христианского учения и греческой философий предупреждал, в частности, Татиан (120-173) в своей книге Слово Грекам, (Логос прос эллинас). Учения философов плохо сочетались с учением Иисуса:

Влияние философии на верующие было известно уже апостолу Павлу, когда от него отрекся вся Малая Азия, см. 2.Тим 1:15. Коринфянам он объясняет, как философские мирообъяснения отличаются от той мудрости, которая от Бога.

Общины, которые не согласились на захват власти монархических епископов, остались в руководстве Святого Духа. Монархические епископы, которые боролись против христиан, вынуждены были бороться и против Святого Духа. В связи с нападениями монархических епископов знаменитыми стали несколько верующих из Фригии, нынешней западной Турции.

Монархические епископы нападали на верующие не только за пророчества. В маленьком фригийском городе Пепуза верующие не допускали раздела общины на иерархи и мирян, а соблюдали христианский принцип равенства верующих. Хотя со временем иерархам удалось победить сопротивление верующих в Пепуза, и обмануть большую часть из них в свою ловушку, в памяти иерархов до сегодняшнего дня осталось имя Монтана, борца за свободу совести верующего.

В первое время иерархи называли верующих "катафригийцами" и движение верующих "новым пророчеством", но христианство не ограничено было в фригийскую область Малой Азии и пророчество не было новым явлением. Когда в 206-ом году в северной Африке уверовал говорящий на латине Тертуллиан, один из отцов церкви, было уже невозможно приписывать движение верующих одной только фригийской периферии Малой Азии. Церковные историки с 300-ых годов уже строят новую картину, в которой Монтан рисуется как основатель "секты". По Епифании деятельность Монтана началось примерно в 156-ом году, а по Евсевии Кесарийского - в 172-ом году. Главное в этих датах то, что именно в то время велась большая кампания иерархов за монархический строй христианских общин.

Церковная пропаганда о монтанистов с самого начала рассчитана была на неверующих дураков. Но она оказалась живучим, и ей занимаются до сегодняшнего дня служители сатаны. Очень интересно заметить, где и как оно используется ныне, когда с этих событии прошло уже лет 1500 с лишним.

Недалеко от Иерусалима находилась культурная столица эллинистического мира - Александрия египетская. После разрушения Иерусалима возросло и значение его как один из главных центров иудаизма и христианства.

Самые ранние из известных нам учителей александрийских верующих церковью классифицированы как агностические.

Классификация не оправдана, потому что под этим названием попали представители самых разных мировоззрений. Среди них были и греческие философы, которые объясняли, что мир сотворен из восьми элементов, были практиканты оккультизма и были серьезные последователи Христа. Общим знаменателем всех названных гностиками учителей христианства первого и второго столетия было только в том, что никто из этих учителей не признавал учения Сирийской Антиокии о монархической власти презвитеров.

Самые известные из ранних александрийских учителей были Василид и его современник Валентин. Примерно в 130-ом году Василид написал книгу с названием Эксегетика, где он объясняет Библию.

Ученик Валентина Гераклион написал толкование к Евангелию от Иоанны. Книга написана примерно в 160-ом году. Книга является наиболее древним письменным толкованием Нового завета. Она не сохранена. То, что о ней известно, основывается на вторичные источники, на Ориген, в основном.

Когда учение Игнатия приземлилось в Египте, изменилась и практика крещения уверовавших. Если раньше уверовавшего крестили в тот же день, то сейчас его начали учить основательно до крещения. Для этого в городе была основана теолого-философская школа.

Учителем школы с 180-ого года был ходок в Индию и бывший философ-стоик Пантен (вернее: Пантаинос). Пантен умер в гонениях 203 года. Школа стала популярной между философами, которые хотели ознакомиться с новым учением. Александрийскую школу порой называют первым христианским университетом, но это преувеличение. Даже своих зданий у школы не было, преподавателя пригласили на дом. Значение школы для позднейшее христианства, однако, бесспорно.

Позже в школе преподавали Клеменс Александрийский (150-215) и Ориген (185-253/254). Клеменс до обращения к вере был высокообразованным философом школы среднего платонизма. В гонениях 202 года ему пришлось переселиться в Каппадокийские пустыни, на территорий нынешней Турции. В Каппадокий Клеменс продолжал свои литературные занятия. Ориген в то время еще был достаточно молодым, чтобы оставаться в городе.

Ориген был сыном верующих родителей, начавший изучать греческие науки для того, чтобы обратить (или победить в певческом конкурсе) языческих ученых к своему учению. В возрасте 18 лет он был назначен учителем и директором школы для готовящихся к принятию водяного крещения.

Ориген стал первым значительным теологом, который не замарался в еретических диспутах. Он был энергичным, плодовитым, инициативным и основательным толкователем Библии и учителем. Во время гонений 215 года Ориген перешел временно в страну Израиля, в город Кесарию. В своей работе Ориген был настолько успешным, что завистливый епископ с родного его города отлучил его из церкви. Поэтому он с 230-его года возвращается в Кесарию, в город, где апостол Петр крестил первых христиан из язычников. Ориген умер нормальным христианским образом от преследований императора Деции.

Говорят, что Ориген написал шесть тысяч произведений. Шестнадцать письцов записывали перлы, падавшие из его уст. Слова, много слов о сущности Бога, о сущности материи, о возвращении добра и зла в изначальное совершенное состояние и т.д. Трудно представить, что Ориген говорил бы эти слова верующим в медных рудниках, которые скованные друг с другом работали в группах и радовались простой радостью о спасении, повергая этим своих тюремщиков в стыд за себя и за свою профессию. Поняли бы они хоть что-нибудь из того, что господин теолог говорил? Наверное, братья бы остались стоять с открытым ртом.

Ориген не присоединился к кампании против гностиков. В его мире понятии, как и в мире понятии Клеменса, гносису отводилась важная роль. И, таким образом, они присоединились в известном смысле к влиятельным обществам "гностиков" в Александрии. Верующие продолжали работу своих предшественников, в том числе указывая возможные их недостатки. Такими были, в частности Юлий Кассиан (начало 100-ых годов), Карпократ (начало 100-ых годов) и другие.

Ориген выразил свои понятия о христианстве философскими терминами, смысл которых часто остается непонятным. Ориген объясняет сущность Святого Духа гносисом. В 553 году католическая церковь отказалась от его учения. На деле получилось, значит, что Ориген получил "от ворот поворот" пост мортум. Это бессмысленное деяние досадно еще и потому, что его письменные рассуждения были уничтожены, как еретические. Некоторые из его труды, как оказалось недавно, однако, уцелели.

Ориген достиг цели своей деятельности. Певческий конкурс с язычниками он победил, но тем самым он открыл неверующим философам заднюю дверь в богатый мир христианской идеи. Из открытой задней двери хлынули мыслители, которые начали свое пиршество над христианами. Они далее развивали религиозные спекуляции Клеменса, Оригена и других своих предшественников. И думали, что обладают великим знанием.

Ириней (135-ок.195) утверждает, что он вырос в среде общины в Измире, в библейской Смирне, в Малой Азии. Он по всей видимости воспитывался в общине Поликарпа, известного проповедника. Из Смирны Ириней переехал на запад, в город Лундугум, ныне Лион во Франции, где в то время проживали галлы и кельты. В Лундугуме Ириней мог проповедовать на языке галлов, потому что он был родом от тех галлов, которые перешли из Украины в Малую Азию (ныне Западная Турция), тогда когда одна часть галлов из Украины перебрался на земли нынешней Франции. В 178-ом году Ириней стал епископом монархического строя в Лионе, потому что удобно отсутствовал именно тот момент, когда руководители общины были убиты в гонениях.

Сомнительная заслуга жизни Иринея - посев подозрительности среди верующих.

Ириней повсюду видел всякие ереси и в особенности гностики. Его произведение в пяти томах "Разоблачение и опровержение еретической лженауки (гносис)" (т.н. "против еретических учений") он создает базу для направления развития церковного учения. Книга сохранилась в латинском переводе; текст греческого оригинала сохранилась частично. Второй письменный труд Оригена "Изложение апостольского учения" сохранился только в переводе на армянский язык, который был опубликован в 1907-ом году.

Ириней - первый теолог католической церкви, который пока не объявлен еретиком. Своими произведениями Ириней дал направление миру понятий церкви на следующие две тысячи лет. Подозрительность и страх перед вопросами вероучения охватили церковь. Любовь и терпимость были выброшены за борт. Их место заняли религиозные понятия, догматика. Сомнительная заслуга Ириней состоит также в том, что церковь, основанная т.н. церковными отцами, к которым и он сам относится, понимает содержание слов в послании к Титу 3:10 совершенно противоположно тому что в Библии написано.

Борьба Иринея против так называемых ересей - только маскировка его истинных стремлений. Ириней хотел усилить церковную организацию. Он стремился к тоталитарному режиму, поскольку он верил, что только принуждением можно исключить отклонения от принятого в церкви учения. В своих стремлениях Ириней имел вполне определенный успех: Организация иерархов стала настолько крепкой, что иерархи уже не обращали никакого внимания на критику тех верующих, которые отказались от данной организаций. Но тоталитарная система Иринея не страховала ее от внутреннего разложения. Как раз во время Иринея греческая философия, а после него и всевозможные восточные религиозные культы вошли в церковь через иерархическую структуру монархических епископов.

Вызов снаружи не было проблемой для раннего христианства. Волки находились внутри общин и хотели власти. Чтобы получить власть над верующими, волкам нужна была сильная организация. Как инструмент приобретения власти Ириней составил доктрину об апостольской наследственности власти. По ложному учению Иринея городские епископы монархической системы были преемниками апостольской власти. Чтобы устранить верующих от церкви он требовал, что церковь не допускал собственных собраний верующих. Власть епископа над верующими города должно быть тоталитарной, и не только. Ириней требовал, что вся иерархическая система церкви должна подчинятся римскому епископу монархической системы.

По Библии мир находится во власти зла. Живая община Христа единственный островок, который отстаивает власть Бога. Это и есть причина, почему иерархи ищут власти, посредством которой они пытают завоевать непобедимую экклезию, вводя его в заблуждение до такой степени, что экклезия сама сдалась иерархам.

Главой христианской общины является Христос. По учению Иринея главой церкви является монархический епископ Рима, то же самое, который потом стал называться еще папой римской. Иисус и апостолы предупреждали избранный народ Бога о будущих ложных учений. Ириней предложил им образ мастерства ложных учений.

Больше всего споров у теологов в первые христианские века вызывал т.н. христологический вопрос, учение о взаимных отношениях Отца и Сына. Со временем к христологическому вопросу присоединился вопрос о Святом Духе, о Его статусе в отношении к Отцу и Сыну. Игру открыл Ориген утверждая, возможно под действием учения о вавилонской троице, что у Бога есть три личности, ипостаса.

Тертуллиан разработал свое учение о Троице для того, чтобы отвергать представления Маркиона о Святом Духе. Свою борьбу против Маркиона Тертуллиан вел с более-менее грязными средствами. Поскольку Маркион был родом из восточного побережья Черного Моря, Тертуллиан выдвигает против Маркиона такие аргументы, что восточное побережье Черного Моря (в то время называемое Понтом) является местом, где люди питаются падалью, занимаются сексом во время менструации, и где “солнце никогда не светит и даже днем всегда темно”. Более поздние сторонники Тертуллиана старались сгладить нелепые высказания Тертуллиана говоря, что Тертуллиан не очень уж был силен в географии. Более правильно, думаю, было бы сказать прямо, что Тертуллиан не имел Святого Духа, и поэтому никаких возмущении не чувствовал, когда говорил ерунду.

В образование Тертуллиана входили риторика, право и литература. Кроме латыни он знал греческий язык. С точки зрения образования опровержение мнений Маркиона не должно было представлять ему трудностей и без ложных свидетельств показаний, если те утверждения, которые он выдвигает против Маркиона были правильные. Для следующих поколений не оставлено возможности ознакомиться с делом, потому что книга Маркиона «Антитезис» не сохранена.

Учение Тертуллиана о Троице стала главной объединяющей догмой католической церкви. Его появление в низком боевом книжке прямо сопоставимо с его достоинством.

Большинство верующих не могло принимать участие в полемике теологов о Троице, поскольку христианство не философская школа. Для верующего было, есть и будет достаточным знать Отца, признавать Господом Иисуса и следовать воле божьей под управлением Святого Духа. Но достигшие власти теологы сделали из учения о Троице себе оружие, с помощью которого они держали свою паству в страхе и убивали тех, кто следовал Богу, с тех самых пор, как христианская вера стала государственной идеологией. С времен Константина “Великого” мы можем сказать, что настало время, о котором слово Иисуса нам предсказало: "Изгонят вас из синагог, даже наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу. Так будут поступать, потому что не познали ни Отца, ни Меня" (Иоан 16:2-3).

Учение Тертуллиана как только возникло в северной Африке, так и стало сразу предметом постоянной переоценки. В дальнейшем он обсуждался еще много раз. Оно была принята в церквах по-разному. Даже сегодня оно в восточных и западных католических церквах имеет различное содержание.

Тертуллиан известен не только как основной теоретик церковного учения о троице. Еще в 197-ом году он выпустил книгу "Защита христианской веры". Книга не защищает христианство, а замарает его. Даже рассказать стыдно, что именно пишет адвокат церкви.

Но Тертуллиан не числится среди отцов церкви по той простой причине, что он в 206-ом году уверовал. Бог ему все простил. Слава Богу! Тертуллиан правильно понял, что намного лучше быть записан в книге жизни в небесах, чем в каталогах церкви с титулом "Санкт".

Споры о взаимных отношениях Отца и Сына велись не случайно. В первых порах даже не говорили о Святом Духе. Вместо Святого Духа теологы спорили о гносисе. В письменных трудах знаменитых учителей христианства второго столетия нет признаков личного опыта духовной жизни. Объяснения о Духе поэтому получают у них только спекулятивный характер.

Весьма сложно объяснить человеку, каким есть Святой Дух, если у человека того нет его. Более дикая ситуация возникает, когда объяснение дает человек, который сам его не имеет. Но совсем глупо выходит, если два теоретика обсуждают вопрос, который для обоих темный лес. По Павлу в таком случае как докладчик, так и оппонент заблудились:

Споры, о которых Павел пишет, знакомы нам, но мы не участвуем в этих спорах. Через веру мы выполняем волю Бога и видим более интересные вещи, чем споры. Мы участвуем в делах Бога.

Идеологический воспитанник Тертуллиана Киприан (умер при гонениях 285 года) ввел в христианство новую фразу: “Вне церкви нет спасения”. Киприан, как и Тертуллиан, писал по-латински. В латинский язык из греческого было заимствовано слово экклезия. Слово экклезия в латинском, однако, стали использовать в значении церкви, хотя оно по прежнему использовалось и в своем первоначальном значении для обозначения верующих. Таким образом знаменитая фраза Киприана Карфагенского не точная, потому что его можно перевести также "Вне экклезии нет спасения". От читателя зависит, как он хочет понимать неясные слова Киприана. Адвокаты церкви, вполне естественно, утверждают, что Киприан подразумевал церковь, а не христианских общин.

Чтобы сказать то же самое, что и Киприан, но без возможности разнотолков, надо сказать следующее: "Вне экклезии нет спасения" и добавить, что церковь не екклезия. Из церкви необходимо уходить, см. Откровение Иоанна, 18:4. Те, которые не покидают церковь, будут осуждены с ней.

Карьера Киприана Карфагенского в церкви не была длительной. Он принял крещение 246, и уже в следующем году его сделали презвитером. На пост епископа Карфагена его посадили в 249-ом году. В многочисленных письменных трудах своих он продолжал разработки ложного учения Игнатия Антиохийского о монархическом строе церкви. Быстро поднятый по иерархической лестнице Киприан участвовал в споров среди иерархов. Его письма обнаруживают, насколько далеко от христианских принципов церковная верхушка уже заблуждалась.

Киприан продолжал работы по развитию иерархической системы. Попыткам епископа Рима Стефана 1-ого (254-257) вмешиваться в жизнь североафриканских общин Киприан оказал должное сопротивление, но это не мешало ему самому вмешиваться в борьбу разных римских епископов за власть.

Киприан Карфагенский был убит мечом в преследованиях при императоре Валериан в 258-ом году. Началом его трагедий было то, что он принял руководящее положение монархической системы, совершенно не подготовленный в принципах духовной жизни.

Систематическое представление верного христианского учения терпит свои трудности: Бога невозможно втиснуть в книги и тетради. Бог выше человеческого понимания. Теологы, пытаясь достичь невозможного, достигают только большого количества отдельных друг от друга понятии о Боге. Со временем теологии под верным учением стали понимать сумму этих понятии. Теологы считали, что человек достигнет единения с Богом, если только он найдет верное учение и верные понятия о Боге.

Каждый теолог конечно имел свои собственные идеи. Пока теологы физически не нападали друг на друга, богатство теологического мышления принесла и полезные плоды. Но когда урожай этого мышления стали разделить на хорошие и плохие на собраниях без участия тех верующих, которые не носили философскую мантию. Правильное учение в теологии стало означать то учение, о котором на последнем церковном соборе решили, что оно правильное. То есть, верное учение стало переменной величиной. Заодно Святой Дух для теологов остался таким же чужим, как Иисус для еврейских фарисеев.

Борьба верующих и теологов касалась вопроса о том, должен ли человек повиноваться Богу в Духе или в разуме. Теологам больше нравилось такое повиновение Богу, в котором они, в конечном счете, подчинялись не Богу а своим представлениям о Боге.

О том, верили ли теологы в Бога, мы можем быть разного мнения. Но с тем, что они верили твердо своим авторитетам, греческим философам, здесь двух мнений быть не может. Мыслители античности стали со временем такими непогрешимыми, что их критиковать полностью возбранялось. Научная жизнь остановилась на тысячу лет. Только тогда, когда в начале средних веков церковь проиграла битву с новонаучным мышлением, проникнувшим в Европу через североафриканских мусульман и евреев из стран ближнего Востока, церковь отступила к новому дуализму, поделив все на духовное и мирское. Но и после этого еще долгое время ученым приходилось трудиться под угрозой сожжения на костре.

Сегодня теологы все еще смело продолжают идти по пути, указанному Иринеем и его коллегами. Их можно понимать, потому что намериние иметь правильное учение неплохое. Напомним, что Иисус хотел, что ученики были едины. Но эти стремления не были одинаковыми - единство учения не единство братства. Единство братства строится на любовь. Это доброе желание мы находим также в Первом послании к Коринфянам 1:10:

В этих строках Павел и Сосфен умоляют нас стремится к единству, но не призывают к карательным санкциям, если единства нет. И это не просто теологический нюанс. Для кому-нибудь это даже неинтересный нюанс, но для верующего, убитого из-за такого "пустяка" это совсем не нюанс. Это окончательное разделение между теологией и верой в Бога.

Теологическое основание учения осталось на слишком низком уровне. У многих, занимающихся наукой этой, осталось незамеченным, что человек может обладать очень близкими к истине понятиями о Боге, обладая неистинным, без любви, духом. Но именно свойство теологических понятии о вере так заблуждающе походить на истину делает их опасными. Истинное знание Бога можно узнавать по братской любви, а любви у теологов не хватило ни к меньшим братьям, ни к другим теологам. Вскоре теологические споры привели к тому, что идеологических оппонентов стали убывать физически.

К началу 300-ых годов теологам удалось завершить оккупацию Царства Бога. Долго до знаменитого никейского собора в 325 году руководство Римской империи активно участвовало в оккупации Божьего царства, убивая лучших братьев с одной стороны и поставляя своих фаворитов в церковные структуры.

Новому Завету неизвестно деление экклезии на миряне и священники. Кроме Иисуса нет других просредников между Богом и человеком. Каждому из нас доверено объявить это народам.

Мы сами должны стать жилищем Духа Бога. Храм – это мы. Мы должны возвещать Божьи славные дела – не теологию а «дела».

После того, как все церковные функции были сосредоточены на одного епископа, супербрата, не хватало ему больше времени на проявление заботы о слабых. Системный епископ стал как заведующий детским домом, который забрал детей у их родителей, но сам не был в состоянии за всеми усмотреть. Из любящего родителя он превратился в судью, выявлявшего заблудших братьев и кажущихся заблудшими братьев, чтобы предавать их анафеме, отлучению и интердикту по своему усмотрению.

Сосредоточение власти в руках одного епископа и следующие из этого недостатки породили здоровую обратную реакцию. Появились первые движения пробуждения. Братья продолжали общаться с другими братьями, а епископы держали свои собрания. Там, где братья понимали держаться Святого Духа единство верующих худо-бедно сохранилось. Но были и случай, о которых нельзя сказать, что хотя бы одна из участвовавших сторон действовала от Святого Духа или по Писаниям.

Преследования христиан продолжались уже двести девяносто лет. Государство попробовало разные способы в целях уничтожения наследства Иисуса. Из них физическое истребление верующих было только один способ. Кроме как убийцы, политики отличались как сеятели раздоров между рядами своих оппонентов. Когда они видели, как епископы монархической системы спорят между собой, они сражу же были готовы поддерживать какую-либо из сторон, и заодно преследовать его оппонента. Государство могло даже "защищать", "помогать" и "охранять" сражающихся сторон, но не верующих, потому что окончательная цель была уничтожение христианства. Особенно выгодную возможность для вмешательства представила полемика о небесном и земном аспектах природы Христа. Государство этой возможностью пользовалась уже долго, но император Константин при помощи вопроса вел большую политику.

Видение Константина не однозначно. Кого Константин победит? Какая духовная власть стоял за видением? История ответила уже на эти вопросы. Церковным лидерам при содействии Константина удалось обманут, или победить, если смотреть на это со стороны лукавого, большинство пока еще колеблющихся христиан на сторону осужденного на ад духовной власти. Хотел ли Константин именно этого, уже второй вопрос. Константин не был христианином, так что ему невозможно было знать, какая духовная власть ведет его и чью программу он исполняет.

В течение триста лет верующие предпочитали умереть, чем признать императора высшим авторитетом. В никейском собрании иерархов император был председателем. Верующий мог бы сделать визит вежливости к императору, но переговоры с ним по духовным вопросам были просто кощунством. Верующих не пришло, да и приглашены они не были, но епископов монархического строя во время Константина в стране было около 1700. Из них на собрании появились человек 300. К тому же почты все они были из восточных, эллинизированных районов страны. Их однако, нашлось достаточно, чтобы организовать собрание.

Собрание не имел никакого права на дела христиан, но оно стремилось создать видимость права под кулисами императора. В самом деле стремление к власти над христианами была главной целью собрания. Таких полномочий собор, однако, не мог заполучить, потому что Иисус есть Господь, и управляет своим народом сам. Посредством собрания было достигнуто только большое заблуждение, система, основанная на множество ложных учений прошлых трех века, в которой руководящая роль принадлежал императору страны.

Собрание длилось целый месяц. После долгих прений были подписаны документы в которых фиксировалось состояние дел по текущим религиозным диспутам с точки зрения присутствующих. Только три участника, некий Ария из Ливии, воспитанник антиохийской сирийской школы, и еще двое других, отказались. Их отправили в ссылку. После собрания император устроил пиршество настолько шикарное, что участникам-епископам потребовалось пару месяца, чтобы добраться домой. И когда господа вернулись домой, их не понимали. Бедные предатели объясняли своим прихожанам, что они согласились подписать документы против Александрийской теологии только потому, что император так сильно захотел.

Победителями никеиского собрания были император и его заказчик. Разрушена была и видимость солидарности христиан. Те, которые не танцевали под дудку императора, отправили к готам, за Дуная. Но результаты их высылки были неожиданные. Готы перешли на сторону Арии.

Когда император Рима после Никейского собора готовился к войне против персов, персидского императора Сапора II уже легко было поднять против христиан. Шестьнадцать тысяч верующих из Вавилона положили свою душу за измену своих западных братьев в преследованиях 339-379 год.

Иисус рассказал Петру, что он молился за него, поскольку "cатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу", (см. Лк 22:31). На никейском собрании тряска уже была на полном ходу. Главными действующими лицами были епископ Антиохии Александр (ум. 328) и его помощник Афанасии, и Ария, (Ареиос, ум. 336) епископ богатой стороны того же города. Руководил собранием император Рима Константин (ум. 337), доверенным лицом которого был епископ Кордобы Осия.

Когда Александр и Афанасии заявили, что Иисус является одним божественным существом (ипостасис) с Отцом, то Ария заявил, что Иисус является одним существующим (оусия) с Отцом. Слова ипостасис и оусия почты что синонимы, и посторонний не может понимать, о чем тогда спор, если не знает, что означают эти термины в греческой философии. Вопрос в том, что Ария представлял метафизику школы Аристотеля, а Александр школу неоплатонистов. Оба философские школы в самом деле были религиями, которые уже обосновались в философскую систему монархических епископов.

Большинство участников собрания не способна была участвовать в прениях, да и понимать обсуждения непосвященным в философские культы было трудно, так что важную роль на собрании приобрела агитация. Сторонники Александра объясняли слова Арий так, как будто Ария отрицает божество Иисуса. Среди философов такое отступление от фактов не предосудительно, а считается мастерством ведения дискуссий. (Подобные объяснения в теологии продолжаются до сегодняшнего дня, потому что они войдут в глупые как угар в голову).

Когда император смог брать собрание под свой контроль, теологические прении ему уже не были нужны. Ему нужен был целый инструмент. Дискутирующим философам предлагали компромисс, для чего было предложено слово "омоусиос", одного существа, как термин, определяющий взаимоотношения Отца и Сына. Большинство городских епископов уже давно перестали понимать, о чем речь, и им слово "омоусиос" было приемлемо.

Когда император перестал поддерживать партию Афанасии, споры превращали в диковинные. Началось обсуждение о том, что именно было решено в Никее. Новые собрания велись если не постоянно, то часто. Епископы признанной церкви, которые получили право на бесплатный транспорт на кресле, наряду с сенаторами страны, перекочевали из одного собрания на другой, чтобы обсудить, что такие омоусиос, усиос, и ипостасис. Общественный транспорт переживал трудные дни, когда церковные епископы в 335-ом году носились в Тир, в 336 в Константинополь, чтобы снова переговорить с императором, в 341 в Антиохию, 343 в Сердика (София, в Булгарии), в 351 в Сирмиум (Македония), 353 Арл (Франция), 355 Милан (Италия), 357 Сирмия, 357-358 Римини, 358 Селеукия, 360 Константинополь и так далее.

В 360-ом году местом собрания был Константинополь. Там об отношениях Отца к Сыну было отмечено, что Отец и Сын "омоис", подобные друг другу. Император Валентин (364-378) попытался насильственными средствами решить вопрос в пользу арийской партии. Потом императоры Гратиан (367-383) и Феодосий I (379-395) применили насильственные методы в пользу партии Афанасии. Им, однако, мешали пределы империи, поскольку основная масса арийцев проживало пока за Дунаем. В 381-ом году государственная церковь Рима перешла в руки партии Александра и Афанасии, после чего эта т.н. никеиская партия контролирует церковь.

Документы Никейского собрания не сохранены. Сведения о решениях собрания сохранились в трудах Афанасии (296-373) примерно с 350-ого года. Из отчета Афанасии понятно, что на собрании была принята теологическая декларация о Боге и около двадцати церковных указов. Точная формулировка декларации не реконструировано, потому что споры насчет ее продолжались, в связи с чем текст пресловутого "символа веры" менялось почты ежегодно. Ясно лишь, что принятая в 451-ом году в Калкедоне формулировка данного документа является результатом процесса, началом которого лежит именно никейская декларация.

Декларация, названная порой Никейским символом веры и другой раз Никео-Цареградским символом веры, сохранилось нам в той форме, в которой она была подтверждена в Калкедоне в 451-ом году. Поскольку текст известен, его можно рассматривать.

Никейская декларация является декларацией догматов церкви. Святой Дух составителей текста не интересовало. Возрождение человека от Духа даже не вошел в текст декларации. Несмотря на свои недостатки неполноценный текст "символа веры" мог бы служить определением основных христианских положении, если бы он был дополнен указанием о том, что человек станет христианином только после того, когда он рождается от Святого Духа Бога.

Церковные философы стремились к точности представления своих взглядов. Но согласованные в одном собрании догмы часто менялись в другом, и не удивительно: Определение свойств Бога никогда не было сделано человекам правильно, но слава Богу, Бог никогда не требовал с нас такого. Мы верим в Бога, а не человеческим догматам о Боге. Лучше принять все информацию о Нем, что нам предлагается в Библии и во Святом Духе, ничего не добавляя и ничего не отнимая.

Никео-Константинополский (Никео-Цареградский) символ веры просто упрощенное представление о том, что церковь учит о Боге и его действиях в мире. В коротком тексте невозможно изложить содержание толстых томов, и поэтому понимающий человек не ожидает совершенства содержания. Можно дать замечания, но в коротком тексте все не скажешь. Совершенно неуместно спорить об отдельных словах в данной связи. Но на это споткнулись сами создатели текста. Не будем повторять глупостей насчет омоусиос, омоиусиос, ипостасис и так далее. Но к сожалению, эти споры не прекращались, хотя в тексте есть более серьезные погрешности чем эти названные.

Греческие философы научены выполнить анализ исследуемого объекта и потом синтез. На стадии анализа исследуемый объект разбирают на мелкие части, а на стадии синтеза производится сборка из мелких частиц. С Богом теологы обращались как с анатомическим трупом. Все было разрезано на куски, и когда проводилась их сборка, то из частей Бога не получилось. Когда теологи в течение полутора тысяч лет безуспешно попытались реанимировать свой искусственный Бог, некий немецкий теолог заявил, что Бог мертв.

Никео-Константинополский символ веры не единственная декларация, которую церкви использовали как основу для своих протоколах допросов. Во время, когда еще продолжались споры о Никео-Цареградской декларации, породилось пару других "символов веры", которые получили большое распространение.

Под названием Апостольского символа веры известна созданная в Южной Франции примерно в 600-ом году декларация, которая при папы римской Иннокентии 3-его в начале 1200-ых годов получил статус официального символа веры католической церкви. С апостолами данная декларация не имеет ничего общего. Верная апостольская декларация представлена в Библии, в шестнадцатом стихе шестнадцатой главы евангелия от Матфея, а также устами Нафанаила в 1:49 Евангелия от Иоанна и так далее.

Под названием Афанасиева символа веры известна породившая в западной Европе примерно в 500-ом году приправленная проклятиями и присягами длинноватая декларация. Афанасии был один из главарей Никейских споров, но Афанасиева символ веры не имеет никакого отношения к нему.

Вероисповедание "Иисус есть Господь" (о Иисус ине о Кириос) крутым образом противоречит признание Римского императора "Господом", (напр. "о Константинос ине о Кириос"). Двух императоров не могло быть. Когда часть христианства признала правильной величать земного правителя титулом христа, христианство делилось. Экклезия осталась экклезией, а римская императорская секта образовалась в церковь.

Экклезия основывается на исповедание. В общение с Богом входят признавая Иисуса Царем. Основанием для этого являются слова Иисуса:

Иоанн и Павел считали этого достаточно:

И самое важное свидетельство об Иисусе дано Отцом:

Ученик Иисуса Нафанаил узнал Бога в Иисусе. Он сказал: "Равви! Ты - Сын Божий, Ты - Царь Израилев". (См. Иоанн 1:49). Также и Симон Петр узнал в нем Бога. Он сказал ему:

Пятьдесят дней после распятия Иисуса Симон Петр возвестил это уже всему народу:

В Царстве Бога исповедь не изменилось. В словах признается авторитет, и для этого достаточно три слова: Иисус - Господь мой. Но исповедь исповедью и вера верой. Вера узнается не в словах, а делах. А именно в этом лежит основная путаница с "символом веры".

Никейская декларация является сводкой догматов, а не признанием веры. Вера видно из твоих дел. Маркетинг никейской декларации как признание веры - грубый обман. Никейскую декларацию составили Император Римский и его церковные подсобники для того, чтобы стать кириосом на место Кириоса, господом на место Господа. Никейскую декларацию заставляют вторить в церквах только ради поддержания той церковной системы, которая разработана была для нужд римского государства.

Никейский "символ веры" нужен был только как инструмент захвата власти. Организатор никейского собрания надеялся, что он при помощи отступников может диктовать условия жизни верующих. Речь шла о том, кто есть Господь верующего: Или мы докладываемся о своей духовной жизни государственным органам, будь она церковная или фашистская, или сохраним свободу совести и отвечаем за свои дела Богу.

Главой Божьего народа является Христос. Он сидит в небесах, а не в Константинополе или в Риме. Верующий не может одобрить Никео-Константинополскую декларацию догм из за его пристрастие к церковной иерархии.

После своего рождения церковь, несмотря на все свои недостатки, не была такая развращенная, как сегодня. Церковный историк Евсевий, участвовавший в Никейском соборе, с ужасом рассказывает, как некий Павел из Самосаты выстроил кафедру для проповедника, и даже расписал его. Павла из Самосаты отлучили от церкви.

До никейского собора все верующие, независимо от внутренних различии, назывались общим именем христианина. Но в связи с созданием новой государственной структуры старые эти названия не пригодились. Была создана система, которая стала называться словом церковь. Но в грекоязычном мире уже утверждена была название экклезия, и чтобы означать новую организацию, к слову экклезия просто добавили слово "католики". Этот термин переходил также на латинский язык.

За Дунаем жили готы, самый мощный индоевропейский народ того времени. Готы не делили христианство на экклезию и экклезию католики, а присвоили греческое слово "кириаки". Через готский язык слово кириаки распространилось среди индоевропейских языков. Из этого же корня происходит русское слово "церковь" английское слово "церц" (church), немецкое "кирхе", а также финское "киркко"

После никейского собора развернулось широкое строительство храмов новой религии. На латыноязыковых областях эти здания сначала назывались базиликами, но уже в начале 400-ых годов к ним применялось слово "экклезия". Старое название осталось на ходу только в общинах устья реки Дуная, на территории нынешней Румынии.

Пока военнополитической власти не было, споры и раздоры между церковными монархами и их школами остались на академическом уровне. Сами верующие от споров воздержались. Царь Римский, однако, счел своим долгом или правом участвовать в этих спорах, и не только академическими методами. Император, по видимому хотел только добра, но результаты говорят о другом. Начались времена большого раскола.

Хотя в Никейском соборе точка зрения Александрийской школы победила над философией, господствующей в Антиохии Сирийской, споры не прекратились. Государственная церковь осталась в неустойчивом положении. Сторонники партии Арии и партии Афанасии боролись за каждый город, за каждый епископскую кафедру не избегая никаких мер.

Поддержка императора египетской церковной школе оказалась шатким. После никейского собора Константин изменил свои мнений в пользу арианской теологии. Влиятельная Констанца, сестра Константина тоже поддерживала сторонников Арии. После смерти императора в 337-ом году власть разделили его три сына. Победитель грубой борьбы за власти, Константин II (337-361) поддерживал партию Арии. Церковный собор 359-ого года в Аримине (совр. Римини, в Италии) уже готов был согласиться на догматику ариаской партии.

Предки немцев, готские племена, за пределами границ римского государства остались на стороне арианского толка. В то время готы проживали на территориях современной Украины, но переходили потом в Италию, Францию и Испанию и привели с собой свою арианскую церковь.

Место собрания было не выгодное для Нестория. Во дни апостолов Эфес был центром поклонения Артемии (то же, как Диана) а ныне город был центром поклонения Марии. Во время собора женщины и монахи города устраивали беспорядки за культа Марии и против Нестории. Жителей города совсем не беспокоил факт, что культ Марии был только вариантом оригинального вавилонского культа плодородия, олицетворенного в божестве Иштарь, (Эсфирь).

Собрание в Эфесе должно было открываться 07.06.431, но сирийские епископы опаздывали. Подождав две недели египетский патриарх и 60 его сторонников открыли собрание. Остальные собравшиеся епископы, числом 68, протестовали за деятельность Кирилла в адрес императора, но Кирилл наплевал на протестующих и сразу же отлучил Нестора из церкви. Тогда партия Нестора устроила свое собрание, и отлучил патриарха египетской партии из церкви. Через четыре дня пришли сирийские иерархи, и сейчас сторонники Нестора преобладали. В начале июля представитель римского патриарха заявил, что он за Кирилла, хотя большинство было за Нестора.

Когда показалось, что в международном конкурсе победит Нестор, то Мемнон, епископ Эфеса, подстрекал весь город против императора и Нестора. Рассерженный император задержал Кирилла, Нестора и Мемнона, и приказал епископы воинствующих партии к себе в Халкидонии, чтобы отчитаться по вопросу. Нестора выслали в Сирийскую Антиохию, а Кирилла в Александрию Египетскую. Император, возможно хотел угодить демонстрантам, но одни утверждают, что Раббула, (411-435), епископ Едессы, предал ряды сирийцев.

Если император думал, что споры решены, то он ошибся. Епископы из константинопольской, антиохийской или римской партии не могли оставаться спокойными, когда казалось, что Александрия Египетская скажет последнее слово. Но александрийские "христиане" ликовали за приобретенные успехи, и пришли массами осматривать собор, когда взаимоотношения телесной и духовной натуры Иисуса следующий раз разбирали.

Идеологическую поддержку Кирилл получил со стороны некоего Евтихия (375-454), кто напоминал иерархов о старом доктрине со времен никейского собора, согласно которому у Иисуса только одно натура. Этот учение, однако, уже устарел, и даже на местном соборе 448-го года в Константинополе оно не получило безоговорочной поддержки. Казалось, что сторонники учения Евтихий, монофизиты, не имеют шансов на успех, когда второй Эфесский синод в 449-ом году начался.

Со стороны Александрийской школы в Эфес прибыл Диоскор, (444-451, ум. 454), преемник мантии Кирилла с толпами монахов и прочего воинственно настроенного люда так, что когда епископ Константинополя Флавии прибыл, его сразу колотили на улице до того, что он через три дня скончался. Официальная часть собрания осудила учение монофизитов. После того, когда сторонники сирийской и египетской школ долго доказывали свою правоту, римские церковные монархи выдвигали предложение о том, что оба они заблудились. Но тогда оба стороны соединились и отлучили римского епископа Лва I (440-461) из католической церкви.

Разрешить спор попытались следующий раз в Халкидоне в 451 по поручению императора Маркиона (450-457), но в результате произошло разделение на три секта, которые известны как Несторианская церковь, Монофизитская церковь и Католическая церковь. Лев I совершил блестящий камбек. Вызвавшие его, Дионисиос как представитель сирийской школы, и Евтихии, как представитель египетской школы, были выпихнуты. Нестора осудили на повторную уже ссылку; к тому же по слухам известно, что ему дали яд. В любом случае он скоро умер.

Перед собранием в Халкидоне был зачитан представленный от имени епископа Рима Лва I анализ о природе Иисуса. Епископ Рима предложил, что у Иисуса две природы таким образом, что он совершенный Бог и совершенный человек. Собрание подтвердило результаты умозрительного анализа большинством голосов. Если кто еще был достаточно наивен, чтобы обдумывать вопрос, его сразу же объявили еретиком. После Халкидона стало ясно, что сам вопрос не важен вообще, важно только то, кто высказывает мнение о нем. Короче, вопрос только о власти.

Охотник по еретикам Нестор был осужденный как еретик уже в Эфесе. В тишине своей первой ссылки он потихоньку подготовил обширное письменное представление о своих понятиях по вопросу. Но содержание его изложения уже не имел никакого значения; Нестор был осужден как еретик, и все. Его письменные труды были приписаны огню. Получилось, однако, так что изложение Нестора "Базар" был найден в начале 1900-ых годов, и выяснилось, что его мнение о природе Иисуса в принципе такая же, как провозглашенный нормативом доклад епископа Рима лишь с той разницей, что труд Нестора более обоснован и обширен.

Несторианская церковь скоро вырос в самую большую из церквей востока, а монофизитскими оказались египетские и эфиопские церкви, а также армянская и грузинская церкви. Столичная церковь все еще называл себя католическим, по греческому слову "католикос", общий, но единства давно уже не было. Как Константинополь, так и Рим считали себя светом католического христианства. Да и другие секты используют этот эпитет наряду с характеристикой "ортодоксальный", (имеющую правильные доктрины). Император Юстиниан в 553 году созвал церковный собор в Константинополь и еще раз попытался оказать давление на воинствующие церковные монархи, чтобы они отказались от отлучения монофизитских и несторианских церквей из императорской католической, но напрасно.

В 680 года в Константинополе проводили церковное собрание, где еще пару местных церквей были объявлены еретическими. Греки и римляне считали себя лучшими, и осудили то, что еще осталось от сирийских и ливанских церквей. Членов этих осужденных церквей называют якобитами, по фамилию сирийского учителя Якуба Барадея, а ливанских верующих называют маронитами. Часть маронитов проживают в Израиле.

Борьба за власть между старой столицей Рима и Константинополем, новой столицей его, продолжалось долго, даже после того, как старую столицу уже населяли готские племена. Окончательное деление происходило только в 1054-ом году. Но и на это нападки не прекращались, потому что не та, ни другая сторона не христианская.

Основанная в Никее церковь пользовался властью Римской империи. Границы римской империи, таким образов, и ограничивали власть церкви, что придавало римской империи толчок новым агрессивным действиям. Но пока христианство Эфиопии, Судана, Вавилона, Персии, Аравии и Ирландии были свободны, они не участвовали в римских церковных сборищах. Создавалось множество новых церквей.

После Никейского собора епископы государственной церкви носились рабами в креслах вокруг страны. Язычники считали, что это великолепно, потому что этой привилегией пользовались только сенаторы Рима и прочие короли. Достаточно много путешествовали они. Пару тысяч переносных кресел потребовалось, чтобы учение церкви не отставало от времени. Только министерство путей сообщения не было в восторге - дороги были узкие и сильных рабов мало.

Споры о "правильном" учении велись только для вида. Фразы разных "символов веры" улавливали внимание зевак. Для церкви было очень важно, чтобы никто не замечал, что в самом деле делается.

Некоррумпированные христиане обращают внимание в Христа, в котором сокрыты все сокровища. Для мира некоррумпированные христиане проповедуют евангелие и провозглашают Царство Бога. Церковные философы меняли направление, они начали дискутировать с миром. В начале дискуссии были полемического характера, теологи попытались доказывать, что учения неверующих философов неправильные, а верующих - правильные. Еще Клеменс Александрийский попытался "доказать тщетными утверждения прекословящих", (см. греческий текст Тит 1:9), но уже его современники повернули свое оружие против христиан. Теологи уже не пытались опровергать учения вавилонских, египетских или греческих религии мистерии, а задушить свободу слова, пока что практикуемая в общинах верующих. С религиями мистерии новая теология хотела достичь компромисса.

Ириней был первым теологом, кто целенаправленно борется против христиан среди войск мира. За его и ему подобных была проделана та работа, в результате которой вавилонские культы мистерии вошли в монархические общины. Те "епископы", которых в роскошных креслах носились из одного церковного синода в другой, сделали церковь сатанической синагогой. Проведенные с большой афишей церковные соборы в этом процессе имели функцию пропаганды для обмана простодушных.

Культы мистерии имеют длинную историю, но суть вопроса всегда было об одном: служит ли человек Творьцу или творению. Центральный культ вавилонских религии мистерии заключался в поклонении солнцу. Культ древнего Египта был вариантом того же культа солнца. Имена менялись, но форма и содержание сохранились. Церковные иерархи еще раз меняли названия вавилонских обрядов, божественных фигур и праздников, но содержание обрядов, "святых" и праздников осталось таким, каким оно было уже в течение пару тысяч лет, если не больше.

Персы смеются в свои борода, когда понимают, что их древний культ практикуется как "христианская" во всем западном мире. К тому же культы поклонения солнцу распространились и в других частях мира. Церковные праздники и календарь содержат историю человечества за несколько тысяч лет. Хотя они не объясняют всех деталей, они тем не менее открывают главные линии истории идеологического процесса человечества после Ноев потопа.

Словом "рождество" во время рождения Иисуса понимали рождество солнца. Оно праздновалось в день зимнего солнцестояния как в Персии, так и в Риме. Персы верили, что силы зла в день зимнего солнцестояния достигают наибольших величин, потому что ночь тогда длинная и темная. Рождественскую ночь персы бодрствовали, раздавали подарки, содержали огонь - символ солнца, украшали кипарис в честь праздника, и бросали в огонь деревянную ветку, вокруг которой завита была змея.

Когда индоевропейские народы распределялись по Европе, они приносили с собой персидский культ рождества, а также название праздника. Кельты называли рождество "йуле", а готы и их потомки "йул", что переходило даже до финского языка и получило форму "йоулу". Персы до сегодняшнего дня празднует первобытное рождество "шаб-е-ялда".

Персидско-вавилонский культ распространилось в Риме среди солдат. Император Нерон считал, что он является воплощением Митры, в культ которого его иницировал персидский "магос" (волхв), привезенный из Армении. В 218 году император Гелиогабалус попытался дать Баала Эмесы статус верхнего божества Рима, но это было пока преждевременно. В 274-ом году император Аурелий объявил 25-ого декабря днем рождения "непобедимого солнца", (Сол Инвиктус). Епископ Рима Лев I в 379-ом году менял название популярного праздника на "день рождения Иисуса".

Вавилонский праздник Рождества Солнца со специфическими обрядами распространилось по всему миру давно до рождения Иисуса в Вифлееме. Египтяне праздновали день перерождения солнца уже лет 4000 назад. В Риме он праздновался с названием Сатурналия с 17 по 24 декабря.

Израильские пророки боролись против вавилонского культа. Иеремия предупреждал:

Солнце было основным божеством человечества, отказавшегося от Бога. Вавилонский культ проникает все културы мира. В церковном искусстве вавилонский знак солнца, "нимбус", украшает образа "святых" даже в финских детских книгах. Вавилонская религия называют религией мистерии, потому что его распространение осуществляется коварно. Его распространяют служители сатаны, которые непосвященным представляют его под другими терминами так, что связь с культом не сразу будет понятна.

Английское слово Сандей, день солнца (воскресенье, и не случайно с большой буквой) объявляет, что поклонение солнцу один из основных факторов культуры англосаксонского мира. В западную Европу поклонение солнцу приносили готы, от которых заимствовано то же слово в финский язык в форме "суннунтай", воскресенье.

Поклонение солнцу родилось после Ноев потопа. Тогда оно было религией людей, отвергающихся простую веру Ноя. Во время Авраама идеологическое деление мира была уже очевиден: Авраам поверил Богу, но его современник Хаммураби верил в солнце, (светлое будущее?). На каменном стеле Хаммураби, найденном в 1902-ом году, загравирована кроме текста закона Хаммураби, также рисунок, где Хаммураби принимает закон с рук бога солнца Шамаш, (акк. Шамаш, сравни евр. Шемеш, солнце).

Вавилонские жрецы имели монополию на все науки. Они изучали движение солнца, луны и звезд - своих богов - и имели в этом значительные успехи. Для народа эти науки представлялись в виде оккультных явлений для поклонения. Люди верили, а может быть и сами жрецы верили, что солнце, луна и звезды определяют судьбу людей. Составители гороскопов управляли странами больших "цивилизации".

Иосиф, внук внука Авраама, увидел два сна:

Иосиф был продан в Египет, где Иосиф стал правителем, прообразом правления Иисуса. Египтяне, израильтяне, а также египетские боги солнца (Осирис), луна (Исис) и Хорус, внебрачный сын Исиса, должны были поклонятся ему, потому что и они - творение, и должны были поклонятся и служить Богу. Бог дал понять, о чем речь. Бог намерен уничтожить власть несвятой троицы - солнца, луны и внебрачного сына - над человеческими умами.

Когда Израиль вышел из Египта, ему приказано было посвятить седьмой день, день отдыха, Богу. Хотя заповедь о выходном дне в конце недели был просто предвестником будущего вечного покоя, его стали проводить по всему миру. Но сексуальные символы Вавилона оказались живучими. Сторонники беззакония не хотели отмечать седьмой день, а какой то другой.

Первые христианские общины посвятили Богу каждый день. Израиль отмечал субботу, как седьмой день, но католики хотели установить свои правила. Католикам пришлось бороться сотни лет, чтобы сломить сопротивление общин, до такой степени, что они готовы были принять уставы вавилонского культа. Известный за многие ереси Игнатии (30-107) первый, в письмах которого упоминается "день Господень" как обозначение воскресенья. Его учение не было принято. Только в 321-ом году по приказу Константина "Великого" воскресенье стал официальным выходным днем, но не по христианским мотивам. Константин отмечал культ непобедимого солнца, Сол Инвинктус.

В 363-ем году церковные иерархи собрались в Лаодикию. Только на Лаодикийском соборе день солнца, который в русском имеет название "воскресенье", приобрел официальный церковный статус. А если кому-нибудь было неинтересно отдыхать именно в день Солнца, то государство заставило на это под угрозой смерти.

Еврейская пасха, Песах, была с одной стороны годовщина освобождения из египетского рабства, и с одной стороны образ будущего искупления из власти тьмы. Искупление было совершено Иисусом весной 30-ого года в Иерусалиме, на кресте, когда Иисус предал себя как невинную жертву за грех и выкуп "за многих". Установленный в память этого события торжественный ужин не годовщина, его можно проводить хоть каждый день.

Олицетворением солнца в вавилонских культах мистерии являлся Бал (Баал: "господь, господин"). Луну, то есть "жену" солнца, по должности "королева неба", называли в Ниниве Иштарь, в Раш Шамра - Баалат, в Египте Исис, в Израиле Астарте, в финикийском Сидоне Асера, в Афинах - Афина, а в других районах Греции - или Афродите или Мирерва, в Эфесе - Диана, в Риме - Кибеле, а также Венус, в Индии Кали. Разные варианты этого женского имени используются почты во всех странах, сравни например имя Эсфирь.

Культ плодородия Эсфири отмечают в день весеннего равноденствия. Израиль Ветхого союза боролся против данного культа в течение столетий. Следы этого конфликта можно найти в Библии легко. Пасхальные булочки, о которых пишет Иеремий, по сей день входят в церковную пасху в разных европейских странах:

Христианские общины праздновали еврейский песах как праздник воскресения. Время праздника определялось по израильскому лунному календарю. Праздник начался 14-го дня Нисана (Авив) и длился восемь дней. На втором столетии Хистос (лат. Сикстус) епископ монархической системы г. Рима, переносил праздник на конец недели, но содержание праздника пока сохранил свой христианскую окраску. Назывался праздник "пасха", как греческое произношение еврейского слова песах. Перенос даты озадачило некоторых верующих, которые попросили римлян еще подумать, надо ли изменит дату, которое точно определен в Библии. Вопрос остался открытым, и только в никеиском соборе 325-ого года церковную пасху приказали провести так, как предложил Хистос. В это же время культ плодородия преобразовывался в поклонение маме Иисуса.

Церковная пасха в конце концов не устраивала церкви. Церковь отказался полностью от праздника пасхи и заменил его весенними оргиями Эсфири, которые получили официальное одобрение Рима. В разных странах этот старый вавилонский культ называют пасхой, но это просто обман. Если праздновать пасху, его дата может быть определено только по Ветхому Завету. Но спорит не стоит, потому что в Новом Завете предписано причастие.

Поклонение маме Иисуса - злокачественная болезнь. Церковь развивает учение, в котором не останется ничего от христианства. В церковной религии из Марии строится королева неба. Римские учения о безгреховном зачатии Марии, вознесения ее и так далее лишь детали процесса, который должен быть завершена к моменту появления Человека беззакония.

Главным архитектором того монстра, который нам известен под названием церковь, не был ни Константин “Великий”, ни Игнатий, ни Ориген, ни Тертуллиан, ни Ириней, а Августин. Авгувстин Аврелий (354-431) родился и вырос в Северной Африке. В Карфагене Августин учился и в примкнулся к манихейству (как он сам сказал), потом убыл в философию, а десять лет позже того - в церковь. Крещение Августин принял в 387-ом году в руках фактического босса государственной церкви Амбросии в Милане, после чего его отправили обратно в Северную Африку. Через несколько лет он был назначен на должность епископа церкви в городе Хиппо (совр. Аннеба, в Алжире).

Августин присвоил более ранние заблуждения церкви и добавил к ним еще одно: насилие. Все это он собрал, переварил и изложил в своей книге Царство Бога (Де цивитате Деи). Августин был достаточно умным для того, чтобы искать в Библии обоснования для своих мыслей. Пытаясь обосновать применение насилия в церковных структурах Августин нашел одну фразу, которое ему пригодилось, когда налицо других более подходящих не было. Его находка была найдена в 14-ой главе Евангелия от Луки:

В данном месте речь идет о принципах миссионерской деятельности. Слово, на которое обратил внимание Августин, в греческом тексте звучит “анагказо”, заставлять, (которое в русском переводе выше переведено словом “убеди”). В латинском переводе Библии, переработанном Иеронимом (Сопхрониус Евсевиус Хиеронимус, 347-419), современником Августина, написано "компелле интраре", что допускает мысль, что речь идет о физическом принуждении. На основе одного слова в евангелии Луки Августин сделает далекие выводы: во-первых, что на службу евангелия можно применить насилие, если люди добром не принимают его; и во-вторых, что насилие надо заказать от государства, поскольку государство по сути является насильственной системой, и сделает необходимую грязную работу в благородных, как думал Августин, целях.

В отчаянной попытке найти в Библии обоснований для применения насилия в деле евангелия - доброй вести - Августин доходит до богохульства. Августин объясняет, что сам Христос применил насилия в тот момент, когда он явился Саулу на дороге в Дамаск. Но дело в другом. Христос явился, но Саул, будучи грешным и насильственным человеком, не выдержал откровения святости Господа, и поэтому упал, и потерял свое зрение. Даже потеря зрения остался кратковременным, потому что Господ спас Павла, и при этом и зрение его было восстановлено.

Можно только спрашивать, как можно было образованному философу не заметить, что Библия не предполагает участия государства в деле проповедника. За эту ошибку Августин должен отвечать сам. То, что он не требовал от верующих четкого разграничения с греховным миром, Августин как-нибудь может еще возложить на те теологи, на трудах которых он построил свою работу.

Ересь Августина была достаточно мощной, чтобы после ее в учении церкви уже не потребовалось никаких ересей больше для того, чтобы сделать церковь самым сильным орудием Дьявола против познания Бога. Во время Августина и под руководством Августина церковь начинает яростную войну против познания Бога под во имя Господа Бога.

Человек, который не принял Святого Духа не христианин. Вопрос не может быть спрятан за догматические фразы. Те около миллиарда последователей Августина, которые не приняли Святого Духа, не являются христианами. Их можно сравнивать только с теми евреями, которые, имея учение о Мессии, не приняли его, когда он пришел к ним. Своим учением о Святом Духе Августин фактически отрицает Троицу. Его троица состоит из Отца, Сына и Учения Августина.

Августина на основании его письменных трудов нельзя считать христианином, а его дела свидетельствует, что он служил не Христу, а совсем иным господам и властям. Третья критерия для оценки его отношений с Богом было бы спросить у него самого, но это не возможно. Августин мертв.

Учения Августина создавали идеологически благоприятные условия для дальнейшего развития несвятого союза императора и епископов монархического строя, вошедших в данный союз. Учения Августина имели исторический заказ. До Августина люди сами решили, хотят ли они принимать крещение или нет. Церковь имела границу с миром. На границе была дверь, у которой надо было знать пароль и проходить крещение. Но когда церковь стала государственной, ей пришлось открыть всю границу для всех, которых государство решила загнать в церковь.

Учения Августина не нашли поддержки среди верующих. Вмешательство императоров в жизни латинских общин Северной Африки вызывали общее негодование. У Августина не было сторонников среди своих верующих земляков. Большинство христиан в Карфагене и его окрестностях были простые люди, которые приняли прощение грехов и жили благочестиво. Философские спекуляции людей, подобных Августину, их не интересовало. Они хотели сохранить свои общины морально чистыми обществами верующих людей, а от своих пасторов они ожидали отпора против волков. Поскольку это стремление монархических церквей Северной Африки было отклонением от желаемого властями, они получили свое имя: донатисты. Имперская армия уже 347-ом году пытался сломить христианство Северной Африки, а в 411-ом году церковных верующих заставили участвовать в так называемом церковном соборе в Карфагене, где рассматривался дело государственной церкви против верующих донатистов. Со стороны государственной церкви выступил епископос города Хиппо Августин. Он победил дело. Общины донатистов после церковного собора были объявлены еретиками и их общины распущены. Потом государство загнал в церковь своих людей. В церкви произошла смена крови. Верующих в Северной Африке практически не оставалось, а те, которых как баранов против своей воли загнали в церковь, сохранили свое вражеское отношение к Богу. Сегодня враждебность, которую насильственно обращенные в члены церкви носясь в своих сердцах, является определяющим фактором европейской культуры.

Спор донатистов и августинцев никогда не утих, потому что речь идет о свободе совести. Донатисты были сторонники свободы, по их мнению человек имеет свободную волю решить, входить ли в церковь или нет, заниматься ли лошадиным спортом или нет. Августин не согласился с принципом свободы совести. А результаты этого нам известны.

На той стадий, когда уже убивали, никто уже не спрашивал, что именно означает этот роковой для европейской культуры текст 23-го стиха 14-ой главы Евангелия от Луки. Мало кто заметил, что текст вовсе не относится к людям, которые уже верующие члены Царства Бога. Еще меньше было тех, которые способны были оценить, какое значение в политической жизни страны должен иметь первый аорист греческого глагола «анангазо» в данном тексте. Намного конкретнее было, что начинались религиозные войны по уничтожению верующих.

Августин создал идеологическую базу для так называемой «справедливой войны», которая и сегодня, на 1600 лет после того, является основой западного государственного права. Первый социалистический президент Финляндской республики Мауно Коивисто не случайно отметил, что Финляндское государство основывается на римскую культуру.

Церковная дисциплина, вместо того, чтобы сохранить чистоту ежедневной жизни верующих, превратилась в руках епископов в деятельность направленную на соблюдение «чистоты» учения. И даже этой занимались уже по всем принципам теологии того времени. “Правильное” учение утверждалось на церковных собраниях, синодах, так что правильное учение стало величиной переменной. Тех, кто не был согласен с утвержденными тот раз догмами, объявляли еретиками. Император, желающий иметь в своем государстве сильную и единую идеологию, посылал солдат после синодов на подавление меньшинства или принимал законы, имевшие целью подавление меньшинства. Положение усложняло еще и то обстоятельство, что на синодах соотношения сил могли изменяться таким образом, что те, которые сегодня считались на основании голосования правоверным, после следующего синодального собрания уже могли оказаться еретиками. Большой проблемой, кажется, для императора стал синод в Сердике (нынешняя София в Болгарии) в 342 году, когда епископы разделились на два лагеря, объявивши друг друга еретиками.

Когда императоры получили церковь под свой контроль, они стали предпринимать меры по запрещению язычества. С 341-го года отправление "языческих" культов преследовались законом. Более враждебно относились к "манихейцам", которые должны быть лично истреблены. Данный пункт в законе дал представителям властей свободные руки убивать кого угодно, даже без допросов, достаточно было одно обвинение о принадлежности к "манихейству".

Церковь успешно задавил также критические оценки, которые родились в собственных ее рядах, о том, до чего дошли. В Испании в церковном соборе Цезаравгуста (ныне Сарагоса) в 380-ом году епископ города Авила Присциллиан напали его завистливые коллеги. Ситуация была пока что новая. Епископы все еще стеснялись убивать. В 384-ом году было организовано новое собрание «священников» в г. Бурдигала (ныне Бордо, Франция), после чего Присциллиан была передана в руки государственного аппарата на уничтожение. Благодарная за проливание крови Присциллиана церковь дала поддержку императору Максим, поддержка которого без церковного благословения была шаткая ввиду того, что Максим достиг своего положения как император путем убийства прежнего императора Грациана.

Вместе с Присциллианом было убито шесть человек, но верующих, вполне естественно, было больше. Их розыск и уничтожение в Испании продолжалось 200 лет, вплоть до арабской оккупации Испании.

До никейского собора, когда официального раскола еще не было, духовно понимающая часть христианства осталась в стороне от церковной жизни. Для них было достаточным жить тихой и мирной жизнью, служа Господу тем, что он каждому из них заповедал. Такие верующие жили общинами называемыми кенобитами (от слова койнобиос, совместная жизнь). В общины входили мужчины, женщины, дети и старики. Святой Дух руководил верующим вести тот же образ жизни, что вели верующие ранней церкви в Иерусалиме. Этот образ жизни резко отличался от образа жизни, подвластной епископам церкви. Но после того, когда епископы разделили церковь и подчинялись чужому королю, живая часть христианства должен был справится без пропавших своих братьев.

Священники церквей не могли вынести такой независимой от них духовной жизни и объявили независимых верующих еретиками, последователями лжеучения. А еретиков преследовали. Основательность преследования показывает и то, что, хотя церковные теологи в своих произведениях о лжеучении многое и говорят, и еретиков во многом зле обвиняют, но, однако же, еретических писаний они нам не оставили. История церкви рассказывает нам только о времени событии, обвинениях и количестве убитых. Названия групп преследуемых еретиков меняются от случая к случаю. А, если никакого названия не было, то преследуемых всегда могли назвать гностиками...

Сведения о преследуемых братьях были до последних десятилетий довольно скудными, но новые археологические находки изменили ситуацию. В 1946 году в Египте нашли недалеко от города Наг Хаммади на берегу реки Нила принадлежавшую общине из Кеновоскиона (от греческого слова коинобиос, сожительство) довольно обширную библиотеку из пятидесяти произведений, датированных пятым веком. Произведения являются переводами греческих и арамейских писаний на коптский язык. Достойным упоминания является то, что почти все оригиналы тех писаний неизвестны до сих пор. Только переводы сохранились далеко на юге.

Есть и другие памятники, которых огонь костров не смог сжечь. Турецкие туристические брошюры предлагают туристам полюбоваться вырубленными в вулканических горных породах помещениями для собраний, складами и жилищами братьев из Каппадокии, где преследуемые верующие спасались в пятом и шестом веках от "христианской" армии Византии.

Подземные города в центральной части Турции, в Каппадокии, были найдены в 1963 году. Первый из найденных городов Деринкуйу (Деринкуыу, по-русски: "глубокий колодец") открыли для публики в 1965 году. Из пещерного города Деринкуйу ведет подземный тоннель длиной в 9 км в соседний подземный город, а другой тоннель - в другой подземный город. Территория равной 100.000 квадратных километров застроено подземными сооружениями христиан. Всего в Каппадокии нашли более 500 подземных городов, где жилищ более чем для 100.000 жителей. Следует отметить, что эти города не были монастырями. В них жили мужчины, женщины и дети. Подземные города были только убежище от преследований. Ежедневную жизнь верующие провели над землей, над землей были и их нормальное жилье и поля, которые они обрабатывали. В надземных, выдолбленных в легкую камень квартирах живут люды и по сей день.

Не только истинные верующие убежали от больших городов в пустыни. Была и жизнь в пустынях другого рода. Античные религии утверждают, что Бог награждает за аскетическую жизнь. Многие решили приобрести себе награду - попасть на небо, и каких только удивительных попыток они не совершали. Подобные попытки совершали в основном мужчины, которые или бросали свои семьи или были бессемейные. Во всей этой суете был привкус самовольно избранного богослужения, и организованной церкви легко удалось эксплуатировать такую религиозность людей. Родилось монашество.

или